Direitos animais: a abordagem abolicionista

A mudança de paradigma requer clareza quanto à base moral: o veganismo

2012-01-11T11:16:00.004-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 9 de janeiro de 2012

Se for para vermos uma mudança de paradigma um dia, temos de ser claros quanto a como queremos que o atual paradigma mude.

Devemos dizer claramente que o veganismo é a base inequívoca de qualquer coisa que mereça ser chamada de “movimento pelos direitos animais”. Se “direitos animais” significar alguma coisa, significa que não podemos justificar moralmente nenhuma exploração animal; não podemos justificar tratar os animais como recursos dos humanos, por mais “humanitário” que possa ser o tratamento dado aos animais.

Devemos parar de pensar que as pessoas vão achar o veganismo “desanimador” e que temos de promover algo aquém do veganismo. Se explicarmos claramente as ideias morais e os argumentos a favor do veganismo, as pessoas vão entender. Talvez nem todas se tornem veganas imediatamente; de fato, a maioria não se tornará. Mas devemos sempre ser claros quanto à base moral. Se, para mudar gradualmente, uma pessoa quiser fazer menos do que ser vegana, deixemos que isso seja uma decisão dela, e não algo que aconselhemos a fazer. A base moral deve ficar sempre clara. Nunca devemos promover a exploração “feliz” ou “humanitária” como moralmente aceitável.

A noção de que devemos promover a exploração “feliz” ou “humanitária” como “pequenos passos” ignora que as reformas do bem-estar não resultam num aumento significativo da proteção dos interesses dos animais; de fato, na maioria das vezes, as reformas do bem-estar não fazem nada além de tornar a exploração animal mais produtiva economicamente, ao focar em práticas que são ineficientes em termos econômicos, como as celas de gestação de porcas, o atordoamento elétrico de frangos ou as baias para vitelos. As reformas do bem-estar tornam a exploração animal mais rentável ao eliminar as práticas que são economicamente vulneráveis. Em geral, essas mudanças acabariam acontecendo de todo modo, e mesmo sem as campanhas bem-estaristas, precisamente porque corrigem ineficiências no processo de produção. E as reformas do bem-estar deixam o público mais à vontade quanto à exploração animal. O movimento pela carne/produtos animais “felizes” é uma prova bem clara disso.

Nós nunca defenderíamos o estupro, a escravidão humana ou o genocídio “felizes” ou “humanitários”. Portanto, se acreditamos que os animais importam moralmente e que eles têm interesse não apenas em não sofrer como também em continuar existindo, não devemos ficar investindo nosso tempo e nossa energia na defesa da exploração animal “humanitária” ou “feliz”.

As reformas do bem-estar e todo o movimento pela exploração “feliz” não são “pequenos passos”. Eles são passos grandes – para trás.

Alguns defensores dos animais acham objetável afirmar que o veganismo é a base moral porque isso “julga” as pessoas, ou constitui um julgamento de que o veganismo é moralmente preferível ao vegetarianismo e uma acusação de que os vegetarianos (ou outros consumidores de produtos animais) são pessoas “más”. Sim para a primeira parte; não para a segunda. Não há nenhuma distinção coerente entre a carne e os outros produtos animais. É tudo a mesma coisa e não podemos justificar o consumo de nada disso. Dizer que você não come carne mas come laticínios ou ovos ou qualquer outro produto animal, ou que você não veste peles mas veste couro ou lã, é como dizer que você come carne de vacas malhadas mas não de vacas marrons; não faz nenhum sentido. A suposta “linha” divisória entre a carne e todo o resto é apenas uma fantasia – uma distinção arbitrária feita para possibilitar que alguma exploração seja segmentada e considerada “melhor” ou moralmente aceitável. Isto não é uma condenação dos vegetarianos que não são veganos; é, no entanto, um apelo para que essas pessoas reconheçam que suas ações não estão de acordo com um princípio moral que elas dizem aceitar, e que todos os produtos animais são o resultado da imposição de sofrimento e morte a seres sencientes. Não é uma questão de julgar indivíduos; é, no entanto, uma questão de julgar práticas e instituições. E esse é um componente necessário de um viver ético.

Se considerarmos impossível avaliar que o veganismo é moralmente preferível ao vegetarianismo porque “cada um de nós tem sua própria jornada”, então a avaliação moral se torna uma coisa completamente impossível ou especista. Torna-se impossível porque, se “cada um de nós tem sua própria jornada”, então não há nada a dizer ao racista, ao sexista, ao antissemita, ao homófobo, etc. Se dissermos que essas formas de discriminação são moralmente más, mas no que diz respeito aos animais “cada um de nós tem sua própria jornada” e não podemos fazer avaliações morais quanto a, por exemplo, o consumo de laticínios, então estamos sendo especistas e não estamos aplicando, aos não humanos, a mesma análise moral que aplicamos no contexto humano.

Ao discutir o veganismo com os vegetarianos ou outros consumidores de produtos animais, nunca devemos transmitir a mensagem de que os consideramos gente “má”. Em vez disso, devemos focar em como qualquer forma de exploração animal é incoerente com o princípio moral que eles mesmos dizem ter: ou seja, que os animais são membros da comunidade moral e que a imposição de sofrimento e morte a qualquer membro dessa comunidade – humano ou não humano – requer uma justificativa convincente. E preferências de paladar, conveniência, senso de moda, etc. não constituem uma justificativa convincente.

Finalmente, devemos sempre deixar claro que a exploração animal é uma coisa errada porque implica especismo. E o especismo é errado porque, como o racismo, o sexismo, a homofobia, o antissemitismo, a discriminação de classe e todas as outras formas de discriminação humana, envolve violência contra membros da comunidade moral onde essa violência não pode ser justificada moralmente. Mas isso significa que aqueles dentre nós que se opõem ao especismo também se opõem, necessariamente, à discriminação contra humanos. Não faz sentido dizer que o especismo é errado porque é como o racismo (ou qualquer outra forma de discriminação) mas que não temos uma posição quanto ao racismo. Temos sim. Devemos nos opor ao racismo e devemos sempre ser claros quanto a isso.

Veganismo se trata de não violência. Trata-se de não causar dano aos outros seres sencientes, a si mesmo e ao meio-ambiente do qual todos os seres dependem para viver. Na minha opinião, o movimento de direitos animais é, em seu âmago, um movimento pelo fim da violência contra todos os seres sencientes. É um movimento que busca justiça fundamental para todos. É um movimento emergente pela paz que não para na linha arbitrária que separa os humanos dos não humanos. Mudar o paradigma hierárquico de exploração generalizada que vem dominando o mundo por milênios requer muito trabalho duro. E esse trabalho duro requer clareza.

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Se você não for vegano(a), por favor considere tornar-se vegano(a). É uma questão de não violência. Ser vegano(a) é a sua declaração de que você rejeita a violência contra os outros seres sencientes, contra si mesmo(a) e contra o meio-ambiente do qual todos os seres sencientes dependem.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

Professor, Rutgers University

Tradução: Regina Rheda

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Direitos animais, bem-estar animal e a analogia com a escravidão

2012-01-07T21:53:00.004-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 4 de janeiro de 2012

Muitos veganos ficam irritados com os não veganos que dizem se importar moralmente com os animais mas continuam a consumi-los. Os veganos frequentemente invocam uma analogia com a escravidão humana. É assim: todos nós concordamos que o uso de humanos exclusivamente como recursos—a condição conhecida como escravidão humana—é moralmente detestável. Similarmente, se as pessoas acham que os animais são membros da comunidade moral, então também não deveriam estar tratando os animais exclusivamente como recursos, e deveriam se opor à sua escravidão. E se alguém se opõe à escravidão animal, esse alguém adota e promove o veganismo.

A analogia funciona?

Sim e não. A analogia da escravidão, que venho usando há duas décadas, não é particularmente convincente se o que se afirma é que os não humanos, ao contrário dos escravos humanos, têm interesse apenas em não sofrer e não têm interesse na vida continuada ou em autonomia. E essa é uma crença central da posição bem-estarista que vem desde Bentham—a de que os animais têm a capacidade de sofrer e têm interesse em não sofrer, mas são cognitivamente diferentes de nós, pois não são autoconscientes e não têm interesse na existência continuada. Em outras palavras: os bem-estaristas afirmam que os animais não têm interesse em não ser escravos; eles têm apenas interesse em ser escravos “felizes”. Essa é a postura promovida por Peter Singer, cuja visão neobem-estarista deriva diretamente de Bentham. Portanto, segundo essa postura, não importa, moralmente, que usemos os animais, mas importa como os usamos. A questão moral não é o uso, mas o tratamento.

Junte-se a isso o fato de que a maioria dos bem-estaristas são utilitaristas—eles afirmam que o que determina o certo ou o errado é aquilo que maximiza o prazer, a felicidade, ou a satisfação de interesses de todos os afetados—e você acaba ficando com a opinião de que, contanto que um animal não sofra “demais”, e dado que o animal não tem interesse na própria vida, é melhor ele ter tido uma vida razoavelmente agradável e ido parar nos pratos dos humanos do que não ter sequer vivido. Se oferecermos uma vida razoavelmente agradável e uma morte relativamente indolor aos animais, na realidade lhes conferimos um benefício trazendo-os à existência e usando-os como nossos recursos.

Portanto, é compreensível que, se a pessoa é bem-estarista, ela não aceita a analogia com a escravidão. A escravidão “feliz” não é um problema; é uma coisa boa. O problema da escravidão humana é que mesmo as formas “humanitárias” ou “compassivas” de escravidão violam os direitos humanos fundamentais à existência continuada, à autonomia, etc. Mas se os animais não têm esses interesses, então a escravidão “humanitária” ou “compassiva” pode ser exatamente aquilo de que se precisa. E é justamente esse modo de pensar que motiva o movimento pela carne/produtos animais “felizes” e toda a iniciativa bem-estarista de tentar tornar o uso de animais mais “humanitário”, mais “compassivo”, etc.

Tenho argumentado que esse modo de pensar é problemático sob ao menos dois aspectos:

Primeiro, a noção de que os animais não humanos não têm interesse na existência continuada—de que eles não têm interesse em suas próprias vidas—se apoia no conceito especista de qual o tipo de autoconsciência que importa moralmente. Tenho argumentado que todo ser senciente tem, necessariamente, interesse na existência continuada—todo ser senciente valoriza sua própria vida—e que dizer que só aqueles animais (animais humanos) que têm um determinado tipo de autoconsciência têm interesse em não ser tratados como mercadorias é desviar da questão moral fundamental. Mesmo se, como algumas pessoas afirmam, os animais não humanos viverem em um “presente eterno”—e eu penso que, em termos empíricos, não é esse o caso, pelo menos para a maioria dos não humanos que exploramos rotineiramente e que têm memórias do passado e um sentido de futuro—eles têm, em cada momento, um interesse em continuar a existir. Dizer que isso não conta no plano moral é simplesmente especista.

Segundo, mesmo se os animais não tiverem interesse em continuar vivos e tiverem apenas interesse em não sofrer, a noção de que, em termos práticos, algum dia seremos capazes de dar o devido peso moral a esse interesse não passa de fantasia. A noção de que os proprietários algum dia darão um peso significativo ao interesse que a propriedade tem em não sofrer simplesmente não é realista. É possível em teoria? Sim. É possível em termos práticos no mundo real? Absolutamente não. Os bem-estaristas frequentemente falam em tratar os “animais de granja ou fazenda” como tratamos os cães e gatos que amamos e consideramos membros da nossa família. Será que alguém realmente pensa que isso é possível na prática? O fato de não pensarmos em comer nossos cães ou gatos é um sinal de que isso não é possível.

Além do mais, uma tese central do meu trabalho tem sido a de que como os animais são propriedade—são bens econômicos ou mercadorias—geralmente só protegemos seus interesses quando obtemos um benefício econômico ao dar essa proteção. Isso significa que o padrão de bem-estar animal sempre será muito baixo (como é agora, e apesar de todo o absurdo da exploração “feliz” ou “compassiva”), e a reformas do bem-estar geralmente aumentarão a eficiência produtiva; ou seja, protegeremos os interesses dos animais em situações onde o tratamento esteja sendo economicamente ineficiente, e, na maioria das vezes, as reformas do bem-estar farão muito pouco além de corrigir essas ineficiências. Por exemplo, o uso de celas de gestação para porcas é economicamente ineficiente; há alternativas supostamente mais “humanitárias” que na realidade aumentam a eficiência produtiva. Similarmente, asfixiar frangos com gás é mais eficiente, em termos econômicos, do que atordoá-los com choque elétrico.

Então eu compreendo por que os bem-estaristas têm um problema com a analogia da escravidão. Acho que eles estão errados sob vários aspectos, mas eles nunca discutem realmente os argumentos. Em vez disso, eles alegam que sou “divisionista” e “não ligo para os animais que estão sofrendo agora” porque apresento esses argumentos. Alguns deles fazem mais drama ainda.

O paradigma dos direitos que, conforme a minha interpretação, requer moralmente a abolição da exploração animal e exige o veganismo como uma questão de justiça fundamental, é radicalmente diferente do paradigma bem-estarista que, em teoria, foca na redução do sofrimento e, na realidade, foca em dar uma arrumadinha nas margens economicamente ineficientes da exploração animal. Na ciência, quem se alinha com um paradigma é frequentemente incapaz de entender e envolver quem se alinha com um outro paradigma, precisamente porque as linguagens teóricas que eles usam são incompatíveis.

Penso que a situação seja semelhante no contexto do debate entre os direitos animais e o bem-estar animal. E é por isso que os bem-estaristas simplesmente não podem entender ou aceitar a analogia da escravidão.

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O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

Professor, Rutgers University

Tradução: Regina Rheda

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Celebre a paz nas festas de fim de ano

2011-12-21T17:55:00.008-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 20 de dezembro de 2011

As pessoas me dizem com frequência que estão com uma sensação de derrota diante da pobreza e da violência da vida moderna.

Vivemos certamente numa época difícil e repleta de desafios. Mas isso não quer dizer que não podemos fazer uma diferença. Podemos sim.

Eis três sugestões para ajudá-lo(a) a celebrar a paz nas festas deste final de ano:

Primeiro, não consuma. Pegue o dinheiro que está pensando em gastar na compra de mais coisas de que você não precisa, e dê esse dinheiro a alguém ou alguma família que necessita de ajuda nestes tempos tão difíceis. Ou use esse dinheiro para providenciar comida vegana ou cobertores sem lã aos manifestantes do movimento Ocupe na sua cidade.

Segundo, se você não for vegano(a), torne-se vegano(a) e pare de comer, vestir ou consumir produtos de origem animal. Não há justificativa para isso. E dedique uma parte de cada dia à educação vegana criativa e não violenta. Os esforços educativos podem tomar diversas formas.

Terceiro, adote um animal sem lar. Há tantos que precisam de você. Se você não tiver espaço ou outras condições para adotar um cachorro ou um gato, adote um hamster, um coelho, ou um peixe. Algum refugiado não humano por aí se encaixará na sua vida. E se você adotar um (ou mais), estará não apenas salvando a vida de outro indivíduo, como também enriquecendo imensamente a sua.

Gary L. Francione

Professor, Rutgers University

Tradução: Regina Rheda

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Matar animais e fazê-los sofrer

2011-11-26T13:27:00.001-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 22 de novembro de 2011

A base do movimento de bem-estar animal, desde sua origem no século 19 até hoje, é que o uso de animais, em si, é aceitável porque os animais não têm interesse em continuar a viver. Segundo os bem-estaristas, os animais não humanos não são autoconscientes e cognitivamente sofisticados à maneira dos humanos. Isso significa que as vidas dos não humanos são menos valiosas do que as dos humanos. Segundo Peter Singer:

Enquanto a autoconsciência, a capacidade de pensar adiante e ter esperanças e aspirações para o futuro, a capacidade de ter relações significativas com os outros, etc., não são relevantes para a questão de infligir dor... essas capacidades são relevantes para a questão de tirar a vida. Não é arbitrário afirmar que a vida de um ser autoconsciente, capaz de ter pensamento abstrato, de fazer planos para o futuro, de realizar atos complexos de comunicação, etc., é mais valiosa do que a vida de um ser sem essas capacidades.

Os bem-estaristas fazem uma distinção entre matar, que para eles não é moralmente objetável em si, e a imposição de sofrimento “desnecessário”, que é moralmente objetável. Se dermos aos animais uma vida razoavelmente agradável e uma morte relativamente indolor, então a nossa exploração de animais pode ser moralmente aceitável. De novo, segundo Singer:

Se é com o fato de infligir sofrimento que estamos preocupados, em vez de com o fato de matar, então eu também posso imaginar um mundo em que as pessoas comem principalmente alimentos vegetais, mas de vez em quando se dão o prazer e o luxo de comer ovos de aves criadas soltas, ou possivelmente até carnes de animais que viveram uma vida boa, em condições naturais para suas espécies, e depois foram mortos de modo humanitário na fazenda.

Foi esse tipo de pensamento que impulsionou o “movimento pelas carnes/produtos animais “felizes” que é promovido por Singer e praticamente todas as organizações grandes de defesa animal nos Estados Unidos e na Europa. Para eles, usar animais não é o problema; o problema é o sofrimento dos animais. Assim, se diminuirmos o sofrimento por meio das reformas do bem-estar, tornamos a exploração animal menos objetável moralmente. O público pode continuar a consumir animais e se sentir bem por se achar “compassivo”.

Não é de surpreender que cada vez mais pessoas estejam se sentindo tranquilas quanto a consumir produtos animais. Afinal de contas, os “especialistas” estão lhes assegurando que o sofrimento está diminuindo e elas podem comprar carne “feliz”, ovos de aves “criadas soltas”, etc. Esses produtos vêm até com selos de aprovação dados pelas organizações de defesa animal. O movimento de bem-estar animal está na verdade incentivando o consumo “compassivo” de produtos animais.

As reformas do bem-estar animal fazem muito pouco para aumentar a proteção dada aos interesses dos animais por causa do fator econômico envolvido na equação: os animais são propriedade. Eles são coisas que não têm valor intrínseco ou moral. Isso significa que os padrões de bem-estar, seja para animais usados para comida, experimentação, ou qualquer outro propósito, serão baixos e ligados ao nível de bem-estar necessário a fim de explorar o animal de um modo economicamente eficiente para aquele uso específico. Simplificando: geralmente protegemos os interesses dos animais apenas dentro da medida em obtemos um benefício econômico fazendo isso. O conceito de sofrimento “desnecessário” é entendido como o nível de sofrimento que vai frustrar aquele uso específico do animal. E isso pode ser muitíssimo sofrimento.

Mas a posição do bem-estar animal – de que é o sofrimento dos animais, e não o fato em si de os matarmos, que suscita um problema moral – toma como certa uma questão muito importante: supõe que como as mentes dos animais são diferentes das mentes humanas, os animais, diferentemente dos humanos, não têm o tipo de autoconsciência que se traduz em um interesse em continuar vivendo. A posição do bem-estar necessariamente supõe que a vida animal tem menos valor moral do que a vida humana. E os bem-estaristas concordam explicitamente com isso, conforme está claro em meu livro The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?

Um dos pontos centrais do meu trabalho tem sido desafiar essa suposição bem-estarista e argumentar que a única posição não especista que devemos assumir é que qualquer ser senciente – qualquer ser perceptivamente consciente e que tenha estados subjetivos de consciência – tem interesse em continuar vivendo. Qualquer outra posição dá uma preferência arbitrária à cognição humana. É especista afirmar que a vida animal tem menos valor do que a vida humana. Isso não significa necessariamente que devemos tratar os não humanos do mesmo modo que tratamos os humanos, em todas as esferas. Mas significa que, para a questão de ser tratado exclusivamente como recurso alheio, todos os seres sencientes são iguais e não podemos justificar o fato de tratar como recurso qualquer ser senciente que seja.

Se os animais tiverem interesse em continuar a viver, como eu afirmo pelo simples fato de eles serem sencientes, e se esse interesse importar moralmente, como eu argumento, então só há uma conclusão plausível: qualquer uso de animais – por mais “humanitário” que seja – é injusto.

Se você não for vegano(a), por favor considere tornar-se vegano(a). É fácil ser vegano(a); é melhor para a sua saúde e o planeta; e o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

E por favor lembre-se: as reformas do bem-estar fazem pouco, se é que fazem alguma coisa, para reduzir o sofrimento animal. Mas, em todo caso, o ponto importante é que o veganismo não é apenas uma questão de reduzir sofrimento; é uma questão de justiça moral fundamental. É o que devemos àqueles que, como nós, valorizam suas vidas e querem continuar a viver.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

Professor, Rutgers University

Tradução: Regina Rheda

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Tem fé (no bem-estar animal)?

2011-10-14T13:17:00.005-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 2 de outubro de 2011

Eu rejeito as reformas do bem-estar animal e as campanhas de um só tema, não apenas porque elas são incoerentes com as reivindicações de justiça que devemos estar fazendo se realmente acreditamos que a exploração animal é uma coisa errada, como também porque essas abordagens não podem funcionar em termos práticos. Os animais são propriedade e custa dinheiro proteger seus interesses; portanto, o nível de proteção dado a esses interesses sempre será baixo e, mesmo nas melhores circunstâncias, os animais ainda serão tratados de um modo que constituiria tortura se fosse aplicado a seres humanos.

Ao endossar as reformas bem-estaristas que supostamente tornam a exploração mais “compassiva”, ou as campanhas de um só tema que sugerem, falsamente, que há uma distinção moral coerente entre a carne e o laticínio, ou entre a pele e a lã, ou entre o bife e o patê de foie gras, nós traímos o princípio de justiça que diz que todos os seres sencientes são iguais para o propósito de não ser usados exclusivamente como recursos dos humanos. E, no nível prático, não fazemos nada além de tornar as pessoas mais tranquilas quanto à exploração animal.

Eu sustento que aqueles que acreditam que os animais são membros da comunidade moral deveriam, em vez disso, deixar claro que o veganismo, definido como não comer, não vestir e não usar animais, é a base moral inegociável e inequívoca, e deveriam investir seu trabalho e seus recursos na educação vegana de base que pode tomar inúmeras formas criativas, mas nunca deve envolver violência.

Meus críticos argumentam que minha posição quanto à necessidade da defesa vegana criativa e não violenta requer uma espécie de fé em que essa abordagem vai funcionar.

Considero essa crítica uma ironia pois, se é que alguma posição requer fé (definida como uma crença mantida contra toda evidência empírica existente), essa posição é a de que as reformas do bem-estar e as campanhas de um só tema darão em alguma coisa que não seja mais exploração animal.

Bem-estar animal: por quê?

Por que alguém pode acreditar que as reformas do bem-estar levarão à abolição? Se olharmos a história das reformas do bem-estar animal, veremos que a maioria se trata de reformas menores, a maioria nem sequer se cumpre, e a maioria na verdade aumenta a eficiência produtiva e beneficia economicamente os produtores. Há 200 anos que temos o paradigma do bem-estar animal e estamos explorando mais animais agora, e de maneiras mais horríveis, do que em qualquer outra época da história humana.

Por que alguém pode acreditar que promover a exploração “feliz” levará à abolição da exploração? Use o bom senso. A exploração “feliz” não levará a nada, exceto a um público que se sente melhor quanto a determinadas formas de exploração animal. Se esse não fosse o caso, as indústrias de exploração animal, em parceria com as grandes corporações do bem-estar animal, não estariam investindo todos os recursos que estão investindo em campanhas pela exploração “feliz” e selos de certificação “humanitária”.

Por que alguém pode acreditar que continuando a reforçar e consolidar o paradigma que trata os animais como propriedade, eventualmente aboliremos sua exploração?

Por que alguém pode acreditar que as campanhas de um só tema levarão à abolição da exploração? Dê uma olhada nas campanhas de um só tema que já duram há muito tempo, como a campanha contra a pele. Ela vem sendo feita há décadas e a indústria da pele está mais forte que nunca. Por quê? Porque não existe um princípio moral que possa servir para distinguir a pele da lã ou do couro, ou para distinguir comer animais de vestir roupas feitas de animais. Enquanto as pessoas não entenderem e não aceitarem o princípio moral geral, elas não conseguirão enxergar o problema dos usos específicos. E dizer, como muitos defensores dos animais dizem, que a pele representa um uso gratuito de animais, não é resposta. Comer animais também é um uso gratuito de animais. Nós os comemos porque eles têm um sabor gostoso. E o prazer do paladar não é uma justificativa melhor do que a moda.

Conforme já escrevi em outros lugares, os apoiadores das reformas do bem-estar nunca tratam dessas questões; eles simplesmente declaram que qualquer crítica é “divisionista” ou que qualquer alternativa é “idealista demais”. Em outras palavras, eles não têm nada a dizer.

O veganismo como base moral: por que não?

O apelo da defesa vegana criativa e não violenta é que ela desafia as pessoas a aplicarem um princípio moral que a maioria já aceita e diz que considera importante: que é moralmente errado infligir sofrimento e morte aos animais a menos que seja necessário, e o prazer, a diversão e a conveniência não podem ser suficientes para demonstrar necessidade. Quando as pessoas são confrontadas com o argumento de que criticar Michael Vick por causa da rinha de cães não faz sentido se estamos comendo animais ou produtos de origem animal, ou com a semelhança entre os animais que elas amam e os que elas comem ou vestem, pode ser que elas todas não virem veganas imediatamente, mas pelo menos conseguimos fazê-las começar a pensar sobre a questão geral do uso de animais em termos morais. E dentro da medida em que esse argumento repercute – e vai repercutir para muita gente – elas começarão a avaliar as questões da ética animal de uma maneira diferente.

Se, como eu sustento, não podemos justificar o uso de animais, por mais “humanitário” que seja, então temos de ser claros quanto a isso. Devemos ser claros quanto ao fato de que não podemos justificar comer, vestir ou usar animais. Ponto final. Se as pessoas preocupadas com a questão ainda não estiverem dispostas a desistir de usar animais e virar veganas, elas podem dar os passos graduais que quiserem. Mas esses passos graduais nunca devem ser caracterizados como normativamente desejáveis, se de fato acreditarmos que o uso de animais é injusto. Assim como nunca diríamos que o sexismo ou o racismo “humanitário” ou “feliz” é aceitável, nunca deveríamos caracterizar como moralmente aceitável a carne ou o laticínio ou qualquer outro produto animal “humanitário” ou “feliz”.

Finalmente, se promover o veganismo como base moral é uma questão de “pureza” moral, então promover a justiça, quando se trata de seres humanos, também é. Certas pessoas nos dizem que mesmo se virarmos veganos não poderemos evitar causar prejuízos ao não humanos. É verdade. Viver no mundo e praticar qualquer tipo de ação tem, necessariamente, consequências adversas para outros seres, humanos e não humanos. Devemos, é claro, nos empenhar em causar o menor dano possível a todos os seres sencientes. Mas o fato de não podermos evitar todos os danos não significa que não devamos, pelo menos, cessar todo dano intencional que infligimos aos não humanos sencientes, assim como o fato de não podermos eliminar toda a violência no mundo não significa que seja moralmente aceitável assassinarmos outros humanos.

Se é que algum dia abandonaremos o paradigma da propriedade, precisamos conseguir que as pessoas reconheçam que o uso de animais, por mais “humanitário” que seja, não pode ser justificado moralmente. Estou confiante no fato de que a defesa vegana criativa e não violenta é não apenas coerente com a exigência de justiça que, a meu ver, está implicada na posição dos direitos animais, como também é o melhor modo de atingir o objetivo de sair do paradigma da propriedade em direção à noção de que os animais são pessoas morais.

Todos os defensores que estão engajados na educação vegana criativa e não violenta contam que os resultados são surpreendentes; que as pessoas reagem, e reagem positivamente.

E estou certo de que qualquer crença de que as reformas do bem-estar, as campanhas de um só tema, a exploração “feliz”, etc. darão em algo que não seja mais tranquilidade quanto à exploração animal requer um forma particularmente cega de fé.

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Se você não for vegano(a), por favor considere tornar-se vegano(a). É fácil ser vegano; é melhor para a sua saúde e o planeta; e o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

Se você for vegano(a), eduque todo mundo com que entrar em contato, de um modo criativo e não violento, sobre o veganismo. Se realmente considerarmos os animais como membros da comunidade moral; se realmente acreditarmos que não podemos justificar a morte e o sofrimento desnecessários, então não podemos justificar bilhões de mortes de animais com base no prazer do nosso paladar.

E lembrem-se, por favor: o veganismo não é apenas uma questão de reduzir o sofrimento; é uma questão de justiça moral fundamental. É o que devemos àqueles que, como nós, valorizam suas vidas e querem continuar a viver.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Tradução: Regina Rheda

Uma nota sobre a inteligência semelhante à humana e o valor moral

2011-10-12T15:52:00.004-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 2 de outubro de 2011

Com frequência vemos notícias de que os cientistas determinaram que os animais não humanos têm certas características cognitivas que associamos à inteligência humana. A implicação disso é que se os animais não humanos têm uma inteligência parecida com a dos humanos, então eles têm mais valor moral; quanto mais “inteligentes” eles forem em termos humanos, mais valiosos moralmente eles são.

Essa abordagem é problemática por várias razões:

Primeiro, não há absolutamente nenhuma relação lógica entre a posse de inteligência semelhante à humana e a moralidade de usar animais como recursos. A posse de inteligência semelhante à humana pode indicar que certos animais têm interesses que os outros animais talvez não tenham. Os grandes símios não humanos, que realmente possuem uma inteligência semelhante à humana sob muitos aspectos, podem ter interesses que cães ou peixes não têm. Mas os grandes símios não humanos, os cães e os peixes têm, todos eles, interesse em não ser tratados como recursos, simplesmente porque são sencientes, ou têm consciência subjetiva. Todos os seres sencientes têm interesse em não sofrer e em continuar a viver, e esses interesses são necessariamente frustrados se eles são tratados como recursos dos humanos.

Proclamamos que a inteligência humana é moralmente valiosa per se porque somos humanos. Se fôssemos pássaros, proclamaríamos que a habilidade de voar é moralmente valiosa per se. Se fôssemos peixes, proclamaríamos que a habilidade de viver debaixo d’água é moralmente valiosa per se. Mas, independente das nossas proclamações obviamente interesseiras, não há nada de moralmente valioso per se na inteligência humana.

Segundo, se alegamos que a inteligência semelhante à humana é moralmente relevante, então ficamos necessariamente com a ideia de que os humanos com mais inteligência são mais valiosos, moralmente, do que os humanos com menos inteligência. É verdade: podemos não tratar todos os humanos da mesma forma. Pagamos mais a um neurocirurgião do que a um faxineiro porque valorizamos mais a perícia do neurocirurgião. Mas, mesmo acreditando que essa diferença salarial seja legítima, será que diríamos que o faxineiro vale menos do que o cirurgião para o propósito de decidir quem deveria ser usado como doador forçado de órgãos, ou como participante involuntário de um experimento doloroso? Claro que não. Para o propósito de ser usado exclusivamente como recurso dos outros, ambos são iguais.

E a menos que queiramos ser especistas, devemos concluir que todos os sencientes – humanos ou não humanos – são iguais para o propósito de não ser tratados como recursos.

Terceiro, o jogo dos “inteligentes” é um jogo que os animais não humanos nunca podem ganhar. Há décadas que sabemos que os grandes símios não humanos têm uma inteligência parecida com a humana, o que não deveria surpreender, dada a semelhança genética entre os humanos e os grandes símios não humanos. Provavelmente nenhum outro animal não humano jamais exibirá maior grau de inteligência parecida com a humana. Mesmo assim, continuamos a explorar os grandes símios não humanos (e muitos outros primatas não humanos) de tudo quando é maneira.

O jogo dos “inteligentes” não passa disso – um jogo. É mais uma razão para não darmos valor moral aos animais hoje, preferindo fazer mais pesquisas tolas (e que os prejudicam) para determinar se eles podem resolver quebra-cabeças matemáticos humanos e realizar outras tarefas sem nenhuma relevância moral.

Nós já sabemos tudo que precisamos saber para concluir que não podemos justificar comer ou usar animais – que, como nós, os animais são sencientes. Eles são subjetivamente conscientes. Eles têm interesse em não sofrer e em continuar a viver.

Nada mais é necessário.

***********

Se você não for vegano(a), por favor considere tornar-se vegano(a). É fácil fazer isso; é melhor para a sua saúde e o planeta; e o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

Se você for vegano(a), eduque todo mundo com que entrar em contato, de um modo criativo e não violento, sobre o veganismo.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Tradução: Regina Rheda

Cuidado e controle de animais: o triste fracasso do sistema de abrigos municipais de Nova York

2011-05-25T14:31:00.004-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 19 de maio de 2011

Caros(as) colegas:

O Animal Care and Control of New York City (Cuidado e Controle de Animais da Cidade de Nova York, ou ACC), que opera o sistema municipal de abrigos para animais em Nova York desde 1995, é uma instituição infestada de problemas. Há chocantes alegações de negligência e abuso de animais, incluindo a recente informação de que o ACC matou oito filhotes de cachorro que poderiam ter sido salvos e encontrado lares graças a grupos de resgate.

O programa de avaliação comportamental, que inclui tirar a comida ou um brinquedo de um cachorro faminto ou estressado, ou ver como um cachorro estressado reage ao ser confrontado por outro cachorro, suscita significativas dúvidas quanto a se os potenciais adotantes estão obtendo um quadro preciso de como os cães vão se comportar quando adotados.

Uma lista de cães e gatos que serão mortos entre as 5 e as 6 hs da tarde é fornecida pelo ACC na véspera do dia da matança desses animais. O ACC fecha às 8 hs da noite e reabre às 8 hs da manhã seguinte, mas é difícil, se não impossível, comunicar-se por telefone. A matança começa em torno das 10 ou 11 hs. Não dá tempo de os grupos de resgate e os adotantes retirarem os animais dos três abrigos operados pelo ACC. Todas as noites há uma tentativa frenética de salvar vidas e, embora muitos animais sejam salvos pelos grupos de resgate apesar da política restritiva e irracional do ACC, muitos animais sadios são mortos.

Uma notícia de 16 de maio de 2011 dá uma preocupante ideia do que acontece no ACC. Emily Tanen trabalhava para o ACC num programa que supostamente atua como uma ligação entre o ACC e os grupos de resgate:

Emily se responsabilizou por fotografar todos os cachorros no abrigo – ela possuía um dom especial para captar a beleza interior de seus sujeitos.

Graças às suas fotos tocantes, comoventes, foram salvos muitos cães que, se não fosse isso, seriam vistos como “de difícil colocação” ou mesmo “não adotáveis”.

Mas, aparentemente, suas lindas fotos de cães sem lar incluíam algo que “o poder” do Cuidado e Controle de Animais de Nova York não queria – fotos de cachorros recebendo contato humano.

Suas maravilhosas imagens faziam, frequentemente, a diferença entre a vida e a morte – para os cães que não têm a habilidade de falar em defesa própria, as comoventes fotos eram com frequência a chave para um resgate que salvaria suas vidas...

Imagens que tocavam o coração – imagens que conseguiam dar a sensação, em quem as via, de que uma vida podia ser literalmente salva.

Mas agora ela saiu abrigo – uma poderosa defensora dos animais que não têm voz não está mais ali para ajudar.

Fotos apagadas, lúgubres, sem emoção são tudo que vai restar.

Eu compreendo que administrar um abrigo de animais em um lugar como a cidade de Nova York é difícil para as pessoas com as melhores intenções. Mas está ficando cada vez mais visível que o ACC tem algumas práticas e diretrizes que, ao que parece, são, na melhor das hipóteses, contraproducentes. E mesmo se apenas uma pequena parte das alegações de negligência no ACC for verdade, então o ACC é um inferno para os animais que têm a infelicidade de estar lá.

Matar um animal sadio nunca é moralmente justificável, e um animal sadio morto no ACC, ou em qualquer outro abrigo, já é demasiado. O ACC não está apenas matando centenas de animais por mês, mas também parece ter pressa de fazer isso, e de fazer tudo que puder para frustrar os esforços dos grupos de resgate e de pessoas dedicadas (como Emily Tanen) de salvar esses animais. Além disso, o ACC dá um trabalho terrível aos grupos de resgate, forçando-os a uma frenética corrida diária para salvar qualquer animal que puderem.

Já está mais do que na hora de haver um controle melhor do Cuidado e Controle de Animais de Nova York. E está na hora da cidade de Nova York mudar para uma situação progressista em que os abrigos não matem animais. Isso pode ser alcançado se os nova-iorquinos tiverem a vontade política de fazer isso acontecer.

********** 

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer. Se você for vegano(a), eduque todo mundo que puder sobre o veganismo.

E se tiver condições, por favor adote um animal sem lar, ou cuide de um até que alguém o adote. Há tantos que precisam da sua ajuda. Se você não tiver espaço ou recursos para um cachorro, um gato ou um coelho, há muitos animais menores, como camundongos, ratos, tartarugas e peixes, que também precisam de lares. Se você possuir terra, há muitos animais de grande porte e de fazenda precisando de lares também.

Cuidar de animais não humanos em situação individual é uma parte importante dos direitos animais. E se você estiver envolvido com resgate de animais, lembre-se de que não há diferença entre o animal que você salva e o animal que você come.

Se você tiver um animal de companhia, por favor certifique-se de que ele não se reproduza. Não precisamos de mais animais domesticados vindo ao mundo!

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

Adendo – 23 de maio:

Micah Zellner, deputado estadual de Nova York, propôs uma legislação que ampliaria a capacidade dos grupos de resgate para tirarem animais do ACC. Eis uma notícia sobre a proposta do Sr. Zellner.

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Tradução: Regina Rheda

A abordagem abolicionista em poucas palavras

2011-04-22T21:57:00.003-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 21 de abril de 2011

Caros(as) colegas:

Enquanto pensarmos que a questão é o tratamento dos animais, procuraremos tornar esse tratamento mais “humanitário”. Mas, como os animais são propriedade, esse objetivo é inatingível em termos práticos. O tratamento dos animais sempre constituirá tortura, mesmo nas circunstâncias mais “humanitárias”. E a abordagem do “tratamento” (ou bem-estarista) ignora o fato de que é moralmente errado matar animais, mesmo se os tratarmos “humanitariamente”, o que não podemos fazer, de qualquer maneira. As “reformas” do bem-estar não apenas fracassam em oferecer qualquer proteção significativa aos animais; elas na realidade tornam as coisas ainda piores, porque encorajam o público a se sentir mais à vontade quanto à exploração animal e a continuar consumindo produtos de origem animal. O problema é o uso, não o tratamento. O objetivo é abolir o uso de animais, não regular seu tratamento. O meio para atingir o objetivo? Tornar-se vegano(a) e educar os outros sobre o veganismo.

**********

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Tradução: Regina Rheda

O que Michael Vick nos ensinou

2011-04-16T20:13:00.006-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 6 de abril de 2011

O que se segue é uma versão editada do texto da minha apresentação em Hobart and William Smith Colleges, em 31 de março de 2011, como o Palestrante Ilustre Foster P. Boswell em Filosofia de 2011:

O QUE MICHAEL VICK NOS ENSINOU 

Lembram-se de Michael Vick?

Vocês se lembram daquela comoção toda sobre Michael Vick, o quarterback do Atlanta Falcons, e seu envolvimento com rinha de cães em sua propriedade na Virgínia?

É claro que sim.

Melhor seria perguntar se existe alguém no planeta que não se lembre desse caso, que foi incessantemente coberto pela mídia durante semanas, quando apareceu pela primeira vez em 2007 e, de novo, quando Vick saiu da prisão em 2009 e assinou com o Philadelphia Eagles. Vick continua regularmente nas notícias. Em março de 2011, ele estava para ser reconhecido como “herói” por uma organização artística na Virgínia e houve tanta controvérsia que ele não assistiu à cerimônia. As pessoas estavam realmente furiosas com Vick, e muitas ainda estão. Há fanáticos por futebol americano que boicotam os Eagles por causa de Vick.

Por quê?

A resposta é simples: Porque Vick fez uma barbaridade; ele fez os cães sofrer e morrer sem nenhuma boa razão. Vick pode ter desfrutado o “esporte” da rinha de cães, mas isso simplesmente não foi uma razão suficientemente boa para o que ele fez.

Por que não?

Novamente a resposta é simples. Embora exista muita discordância quanto às questões morais, ninguém discorda da noção de que é errado infligir, sem necessidade, sofrimento ou morte a um humano ou a um animal. Nós necessitamos de uma boa razão para infligir sofrimento ou morte a um humano ou a um animal. Poderíamos discordar quanto à existência da necessidade em uma dada situação e quanto ao que constitui uma boa razão, mas todos concordaríamos que o desfrute ou o prazer não podem constituir necessidade nem servem como uma boa razão. Isso faz parte da nossa sabedoria moral convencional.

Considerem um exemplo do contexto humano. Se uma pessoa dissesse acreditar que é moralmente errado infligir sofrimento desnecessário às crianças, mas que bater nas crianças por prazer é moralmente aceitável, nós ficaríamos compreensivelmente confusos. Se o desfrute pode bastar como uma boa razão para bater nas crianças, então não há nenhuma má razão para bater nas crianças. O princípio de que é errado infligir sofrimento desnecessário às crianças não significaria nada.

A mesma análise se aplicaria se falássemos sobre alguém que batesse num cão em vez de numa criança. Ninguém discordaria de que bater num cão por prazer é moralmente errado. E é precisamente por isso que todos nós nos opusemos ao que Michael Vick fez; ele não tinha uma boa razão para fazer o que fez.

Bem, somos todos Michael Vick

O problema é que, em termos de análise moral, comer animais não é diferente da rinha de cães.

Matamos e comemos mais de 56 bilhões de animais por ano mundialmente, sem contar os peixes. Ninguém duvida que usar animais para comida resulta em sofrimento; mesmo nas melhores e mais “humanitárias” das circunstâncias, usar animais para comida resulta em um sofrimento e uma morte terríveis. Então apliquemos a análise que, apenas um minuto atrás, todos concordávamos que não era controvertida: temos uma boa razão para esse sofrimento e essa morte? Há alguma coisa nisso que possa ser plausivelmente considerada como necessidade?

A resposta curta é: não.

Não temos necessidade de comer animais. Ninguém sustenta que comer alimentos de origem animal seja medicamente necessário. A conservadora American Dietetic Association [Associação dietética americana] reconhece que

as dietas vegetarianas apropriadamente planejadas, incluindo as dietas totalmente vegetarianas (veganas), são saudáveis, nutricionalmente adequadas, e podem oferecer benefícios na prevenção e no tratamento de certas doenças.

As pessoas ligadas à medicina mainstream estão, com cada vez mais frequência, mostrando que os produtos animais são prejudiciais à saúde humana. Mas, quer vocês concordem com elas, quer não, certamente não há nenhum argumento sustentando que as comidas de origem animal são necessárias para termos uma ótima saúde.

Também há consenso quanto ao fato de que a criação de animais para comida é um desastre ecológico. É preciso 7,27 kg (16 libras) de grãos e de soja para produzir 0,45 kg (1 libra) de carne bovina; 2,73 kg (6 libras) para produzir 0,45 kg (1 libra) de carne de porco; 1,82 kg (4 libras) para produzir 0,45 kg (1 libra) de peru; e 1,36 kg (3 libras) para produzir 0,45 kg (1 libra) de galinha ou de ovos. É preciso entre 76 e 189 litros de água (entre 20 e 50 galões) para produzir 1 libra de vegetais ou frutas; é preciso 9.463 litros (2.500 galões) para produzir uma libra de carne bovina, e 3.785 litros (1.000 galões) para produzir 3,78 litros (um galão) de leite. É preciso 3,25 acres de terra (1,31 hectares) para produzir, continuamente, comida proveniente de animais para uma pessoa. Mas é necessário apenas 1/6 de acre para prover comida, continuamente, para uma pessoa que só come plantas.

A Organização das Nações Unidas para Agricultura e Alimentação (FAO) sustenta que a criação de animais para comida emite, na atmosfera, mais gás de efeito estufa, que está ligado ao aquecimento global, do que a queima de combustíveis fósseis para transporte. A criação de animais para comida é responsável por contaminação de água, devastação de florestas, erosão de solo e todo tipo de infelizes consequências ambientais. Novamente, vocês podem questionar isso tudo, mas nem mesmo o mais louco descrente no aquecimento global sustentaria que a criação de animais para comida está fazendo alguma coisa boa para o ambiente.

Então, no fim, qual a melhor justificativa que temos para impor sofrimento e morte a 56 bilhões de animais para comida anualmente?

Resposta: eles têm um sabor gostoso. Nós desfrutamos o gosto da carne animal e dos produtos de origem animal. Achamos conveniente comer alimentos de origem animal. Não há nada que seja remotamente parecido com necessidade nisso.

Em quê isso é diferente de Michael Vick?

Resposta: não é diferente. Vick gostava de ficar na frente da arena vendo os animais lutarem. O resto de nós gosta de ficar na frente de uma churrasqueira assando cadáveres de animais que foram tratados tão mal quanto, se não pior ainda do que, os cães de Vick.

Em 2009, quando Vick assinou com os Eagles, um homem me disse que, embora fosse um grande fã do Eagles e fosse continuar indo aos jogos deles, ele nunca conseguia ter prazer vendo Vick jogar por causa do problema da rinha de cães. Eu lhe perguntei se ele comia cachorros-quentes e hambúrgueres quando assistia aos jogos. Ele respondeu que comia. Eu lhe disse que os animais usados para fazer os produtos de que ele gostava tinham vidas e mortes tão ruins quanto os cachorros de Vick.

Ele não teve uma resposta porque realmente não há nada para ser dito.

Não funciona alegar que Vick participou diretamente da rinha de cães mas nós simplesmente compramos os produtos animais na loja; que desfrutamos os resultados do sofrimento e da morte dos animais mas, diferentemente de Vick, não desfrutamos o processo em si do sofrimento e da morte. Como qualquer aluno do primeiro ano de Direito pode lhe dizer, se Mike tem aversão à violência mas quer que Joe morra, e contrata Sally para puxar o gatilho, Mike é culpado do assassinato ainda assim. O fato de pagarmos outras pessoas para imporem o sofrimento e a morte aos animais não nos livra da complicação moral, assim como não nos livraria da complicação legal.

Também não funciona dizer que comer animais é uma tradição. A rinha de animais também é uma tradição. E por falar nisso, também são tradições o sexismo, o racismo e praticamente qualquer outra forma de discriminação. A tradição, como o prazer, é uma razão inadequada para impor dano a qualquer um.

Mas somos uma sociedade “humanitária”, não?

Então qual é o problema? Por que continuamos a participar da imposição de sofrimento e morte a bilhões de animais, quando não temos nenhuma boa razão para fazer isso?

Boa parte da resposta é que, como queremos continuar consumindo produtos animais, nós nos iludimos com o pensamento de que a solução do problema moral não requer que paremos de comer animais; ela requer apenas que tratemos e matemos os animais de um modo “humanitário”.

Esse ponto de vista data de uns 200 anos atrás, quando reformadores sociais britânicos, tais como o filósofo e advogado Jeremy Bentham, argumentaram que nossas obrigações morais para com os animais não dependiam de eles serem ou não racionais, capazes de falar, ou dotados de outras características “especiais” que consideramos exclusivas dos humanos. Em vez disso, a única coisa que importava era que os animais fossem capazes de sofrer, e ninguém — com a possível exceção de Descartes — duvidava que os animais fossem sencientes, ou perceptivamente conscientes, e pudessem, de fato, sofrer. Bentham argumentou que, devido ao fato de os animais serem capazes de sofrer, tínhamos uma obrigação direta para com os animais de dar peso moral a esse sofrimento.

Sem dúvida, Bentham sabia que os animais que usávamos para comida sofriam muito. No entanto, ele não defendeu que parássemos de comer animais. Por que não? Porque, segundo Bentham, os animais não são autoconscientes; eles não se importam se os matamos e os comemos, ou se os usamos para leite, ovos, etc. Eles só se importam com o modo como os tratamos enquanto estão vivos, e com o modo como os matamos quando chega a hora, então não era necessário parar de usar animais; era necessário apenas tratá-los razoavelmente bem.

E assim nasceu o movimento pelo bem-estar animal, cuja premissa central é que é moralmente aceitável usarmos animais, contanto que os tratemos de modo “humanitário” e não lhes imponhamos sofrimento “desnecessário”. Esse sentimento moral logo encontrou expressão em leis anticrueldade nos dois lados do Atlântico e, eventualmente, em muitas partes do mundo.

E a maioria de nós está presa nesse paradigma do século 19: reconhecemos que nosso uso de animais suscita profundos problemas morais, mas nos confortamos com o pensamento de que os tratamos de modo “humanitário” e portanto nosso uso de animais é moralmente aceitável.

Existem, entretanto, ao menos dois sérios problemas com essa visão.

Tratamento “humanitário”: torturando amavelmente os animais

O primeiro problema é que a abordagem do bem-estar animal simplesmente não funciona em termos práticos. Dada a realidade econômica, ela não pode funcionar.

Os animais são propriedade. Eles são coisas. E todo o sentido de ser uma coisa é que você não tem um valor inerente ou intrínseco. Os animais são bens econômicos, são mercadorias; eles têm um valor de mercado. A propriedade animal é, evidentemente, diferente das outras coisas que possuímos pois os animais, ao contrário dos carros, computadores, máquinas ou outras mercadorias, são sencientes e têm interesses. Todo ser senciente tem interesse em não sofrer dor ou outras privações, e em satisfazer os interesses peculiares à sua espécie. Mas custa dinheiro proteger os interesses dos animais. De um modo geral, só gastamos dinheiro para proteger os interesses dos animais quando isso se justifica em termos econômicos — apenas quando obtemos um benefício econômico fazendo isso.

Considerem a Humane Slaughter Act [Lei do abate humanitário] nos Estados Unidos, promulgada originalmente em 1958, que requer que os animais de grande porte destinados ao abate para produzir comida sejam atordoados e estejam inconscientes ao ser acorrentados, pendurados e levados à sala de abate. Essa lei protege os interesses que os animais têm no momento do abate, mas faz isso, em grande parte, porque é economicamente vantajoso fazer. Os animais de grande porte que estão conscientes quando pendurados de cabeça para baixo e agitados ao ser mortos vão machucar os empregados do matadouro e incorrer em um dispendioso dano à carcaça. Portanto, atordoar os animais de grande porte faz muito sentido em termos econômicos. Esses animais têm muitos outros interesses durante todas as suas vidas, incluindo o interesse em evitar a dor e o sofrimento em muitos outros momentos fora o do abate, mas esses interesses não são protegidos porque não é economicamente eficiente fazer isso.

Virtualmente todas as leis de bem-estar animal se encaixam nesse paradigma. Elas protegem interesses selecionados de animais, e o efeito de proteger esses interesses é tornar o processo de produção mais eficiente.

As leis anticrueldade supostamente requerem um tratamento “humanitário”, mas, em geral, ou elas explicitamente isentam o que se considera como práticas “normais” ou “costumeiras” do uso institucionalizado de animais, ou, se as práticas não forem isentas, os tribunais interpretam como “necessários” e “humanitários” o sofrimento e a dor que são impostos conforme essas práticas. Isto é, a lei delega à indústria o estabelecimento dos padrões de cuidado “humanitário”. Essa deferência é baseada na assunção de que quem produz produtos animais — dos criadores aos fazendeiros aos operadores de matadouros — não vai impor mais dano aos animais do que se requer para produzir aquele determinado produto, assim como o proprietário racional de um carro não pegaria um martelo para danificar seu veículo sem razão.

O resultado é que o nível de proteção dos interesses dos animais está ligado ao que se requer para explorar os animais de um modo economicamente eficiente. Os padrões de bem-estar animal geralmente aumentam a eficiência da produção, e não a diminuem pois somente protegemos aqueles interesses que produzem benefícios econômicos.

Os padrões de bem-estar animal, na realidade, caíram dramaticamente nas últimas décadas. Estamos usando mais animais hoje, e o tratamento que estamos lhes dando está pior do que em qualquer época da história. A fazenda familiar idílica — onde, aliás, havia muita dor e muito sofrimento — desapareceu e deu lugar à criação intensiva — “fazendas (ou granjas) industriais” — onde vacas, porcos, galinhas e peixes ficam confinados em lugares superlotados e são submetidos a graves mutilações, e geralmente levam vidas miseráveis desde o momento em que nascem até o momento em que morrem.

Mas o movimento pelos “direitos animais”, em vez de focar no simples fato moral de que usar animais para comida é inconsistente com o que dizemos acreditar sobre nossas obrigações morais para com os animais, adotou entusiasticamente a posição de Bentham de que os animais não se importam com o fato de que os usamos, mas apenas com o modo como os usamos, e que a solução é simplesmente melhorar os padrões de bem-estar animal.

O filósofo australiano Peter Singer, autor do Libertação Animal e considerado por muitos o “pai do movimento pelos direitos animais”, é também o patriarca de outro movimento: o movimento pela carne e outros produtos animais “felizes”. Singer, como Bentham, afirma que a maioria dos animais não tem interesse em continuar a viver e que é moralmente aceitável matá-los, contanto que façamos isso de um modo relativamente indolor. Singer critica as fazendas industriais, e argumenta que devemos melhorar os padrões do bem-estar a fim de criar animais de um modo razoavelmente agradável e de matá-los de um modo relativamente indolor.

Escritores famosos, tais como Jonathan Safran Foer, Michael Pollan e um interminável desfile de celebridades e ambientalistas, juntam-se a Singer na condenação das fazendas industriais, e no apelo por jaulas maiores, criação de animais “soltos” e aquilo que constitui, no grande esquema das coisas, modificações menores de um processo dos mais horripilantes.

Organizações grandes de proteção animal promovem diversos selos de carne “feliz”, que supostamente garantem que os animais cujos corpos ou produtos estiverem portando determinado selo tenham sido mais bem tratados. Essas organizações de “defesa” animal formam parcerias com grandes usuários institucionais de animais e fazem campanhas para submeter a votação iniciativas que requerem que, em algum ponto de um futuro distante, os animais ganhem um pedacinho extra de espaço em suas prisões superlotadas, ou recebam algum outro suposto benefício em termos de bem-estar que, em muitos casos, na realidade resultarão em um benefício econômico para os produtores.

Mas ninguém está enganando ninguém aqui. Mesmo os animais criados do modo mais “humanitário” possível são tratados e mortos em circunstâncias que constituiriam tortura se os seres usados fossem humanos. Os padrões exigidos para conseguir certificações “felizes” são insignificantes; são análogos a exigir estofamento em pranchas de simulação de afogamento na baía de Guantánamo, ou paredes lindamente pintadas ou música agradável em uma câmara de tortura. Há muito pouca diferença entre os ovos convencionais de galinhas criadas em gaiolas de bateria e os ovos de galinhas criadas “soltas”, onde milhares de aves são, com efeito, espremidas umas contra as outras em uma grande gaiola. E já se descobriu que empresas que estão certificadas para usar ao menos um selo “feliz” têm violado até mesmo esses padrões mínimos de certificação.

Toda essa conversa sobre produtos animais “felizes” se trata de nós; trata-se de nos deixar mais tranquilos quanto a fazermos algo que está nos importunando. Trata-se de evitar que nós tenhamos de reconhecer que somos todos Michael Vick. Mas não tem, realmente, nada a ver com os animais. Eles continuam a sofrer horrivelmente, independentemente de que selo “feliz” seja colado sobre seus corpos ou sobre os produtos que fazemos a partir deles. A alegação de Singer e outros defensores dos animais de que é moralmente aceitável consumir carnes, ovos ou laticínios “felizes” é o equivalente moderno da venda de indulgências.

Sem dúvida, é possível, em teoria, que todos nós estejamos dispostos a pagar muito mais por produtos animais e os padrões possam melhorar quanto a aspectos significativos. Mas isso é só teoria. Muito poucas pessoas poderiam comprar produtos animais produzidos de um modo que aumentasse significativamente a proteção aos interesses dos animais. E é provável que qualquer um que se importasse o bastante para pagar esse custo significativamente mais alto se importaria o bastante para não comer nenhum produto animal.

Além do mais, dada a realidade econômica e as regras do “livre” comércio, mesmo se os padrões de bem-estar fossem significativamente elevados em um lugar, a demanda por produtos de preço mais baixo, de menor nível de bem-estar, forçaria os produtores de bem-estar mais elevado à falência, exceto, talvez, para servirem a um mercado de nicho muito pequeno e afluente.

A realidade é que enquanto os animais forem propriedade, os padrões de bem-estar permanecerão necessariamente muito baixos. E enquanto continuarmos com nosso uso institucional de animais para comida, eles devem permanecer como propriedade.

Comer gente com amnésia

O segundo problema com a posição do bem-estar animal é que ela se apoia numa noção que todos nós imediatamente reconheceríamos como completamente maluca se não estivéssemos tão empenhados em continuar comendo animais: a de que os animais não se importam com suas vidas; de que eles não têm interesse em continuar a viver, mas têm apenas interesse em não sofrer.

Por que Bentham pensou uma coisa tão tola há 200 anos? Por que Singer e tantos de nós pensam isso agora?

Parte da nossa sabedoria convencional sobre os animais é que eles ocupam um “presente eterno”, que eles não têm memórias do passado nem pensamentos sobre o futuro. Eles não planejam férias, não pensam que filme ver neste final de semana, nem em que restaurante comer (ou ser comidos) hoje à noite.

Qualquer um que já tenha vivido com animais certamente reconhece que essa posição está factualmente errada. Minha companheira e eu vivemos com cinco cães resgatados, e a noção de que eles não são autoconscientes e não têm memórias nem desejos de futuro é tão absurda quanto a noção de que eles não têm rabos. Tudo que você precisa fazer é observá-los. Não há simplesmente nenhum modo de explicar o comportamento deles sem lhes atribuir algum sentido de autoconsciência.

Mas não fiquemos presos nesse atoleiro que é determinar a natureza das mentes dos animais. Já que somos os únicos animais que usam comunicação simbólica, provavelmente nunca entenderemos de verdade o que é ser um morcego, uma galinha, uma vaca ou qualquer outro animal. Vamos supor que Bentham, Singer e todos os demais estejam certos: os animais são perceptivamente conscientes e podem sofrer, mas vivem em um “presente eterno”.

E daí?

Certos humanos têm uma forma de amnésia em que eles têm um sentido de si mesmo apenas no presente. Eles não têm memórias e não pensam sobre o futuro. Essa condição é moralmente relevante? Pode ser. Podemos não escolher essa pessoa para ser professora de história. Mas iríamos dizer que essa pessoa não tem nenhum interesse em continuar viva e que a morte não é um dano para ela? Claro que não iríamos.

Então por que dizemos isso sobre os animais? A resposta curta: porque queremos continuar comendo corpos de animais e produtos de origem animal, e não temos nenhum interesse em comer humanos com amnésia. Dizemos a nós mesmos que a morte não é um dano e que o truque é fazer tudo de modo “humanitário”. Mas não podemos fazer nada disso “de modo humanitário” e, em todo caso, a morte é um dano que não devemos impor — por mais “humanitários” que sejam nosso tratamento dos animais e nosso método de execução — se não tivermos uma boa razão.

Prazer não é uma boa razão. É por isso que ficamos bravos com Michael Vick. E é por isso que está na hora de irmos além de toda aquela propaganda dos “criados soltos” e dos produtos animais “felizes”, e enxergar que simplesmente não podemos justificar o uso de animais para comida.

Por um lado, essa é uma conclusão muito radical. Por outro, não é radical em absoluto; ela flui de ideias morais que todos nós já dizemos aceitar. O que é notável é que nós, que pertencemos a uma espécie que se orgulha de sua racionalidade, tenhamos permitido que o desejo de comer produtos animais nublasse nosso julgamento, ao ponto de podermos criticar — e até odiar — Michael Vick, e não vermos que ele realmente não difere do resto de nós.

O caso Vick evidentemente não responde questões sobre a moralidade do uso de animais quando a razão para esse uso não é meramente o prazer, a diversão ou a conveniência. Mas a única coisa que cai nessa categoria é o uso de animais nos experimentos designados a encontrar curas para doenças humanas graves. Embora eu rejeite totalmente qualquer uso de animais na vivissecção, esse problema pelo menos apresenta uma questão (um pouquinho) mais complicada. Mas todos os nossos usos de animais, inclusive o uso para comida, que é o mais significativo em termos numéricos, são, assim como o uso de cães para rinhas de Vick, transparentemente frívolos.

Gary L. Francione é Distinguished Professor de Direito e o Nicholas deB. Katzenbach Scholar de Direito e Filosofia na Rutgers University School of Law em Newark, New Jersey. Seus livros incluem The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation? (2011) e Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Exploitation (2008), ambos publicados pela Columbia University Press.

Tradução: Regina Rheda

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Elefantes: eles podem pesar mais do que as galinhas, mas não em termos de moralidade

2011-04-06T14:14:00.002-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 4 de abril de 2011

Caros(as) colegas:

Este site [Animal Rights: the Abolitionist Approach] está alojado no Godaddy.com. Alguns defensores dos animais me escreveram pedindo que eu pare de usar o Godaddy.com porque o executivo-chefe CEO Bob Parsons matou um elefante na África.

Eu certamente sou contra atirar em elefantes; o que Parsons fez foi terrível.

E eu pretendo trocar de provedor para alojar nosso site.

Mas, francamente, isso não tem nada a ver com o fato de Parsons ter atirado num elefante.

Não estou contente com o Godaddy.com como provedor. O site cai periodicamente, muitas vezes sem explicarem por quê, e há certos serviços que não podemos ter através do Godaddy.com. Então estamos vendo alternativas.

Mas não consigo entender por que alguém pensa que o fato de Bob Parsons matar um elefante é, em si, uma razão para mudar do Godaddy.com. Tenho certeza de que os executivos-chefes de todos, ou quase todos, os outros provedores comem carnes e consomem produtos animais. Em quê o que Parsons fez é diferente do que essas outras pessoas fazem quando vão ao mercado e compram carne, ou leite, ou seja lá que produto animal?

Essa é um pergunta retórica. Não há diferença. É que alguns de nós pensam que certos animais, como os elefantes, as baleias ou os filhotes de foca, são “especiais” e importam mais, moralmente, do que outros. Eu discordo. Não há nenhuma diferença moralmente relevante entre um elefante e uma vaca ou um porco ou uma galinha ou qualquer outro não humano senciente que exploramos.

A reação a Parsons é semelhante à reação a Michael Vick e, de maneira semelhante, não faz sentido. Parsons e Vick exploravam animais “especiais”–animais que nós transformamos em fetiches. Mas isso se trata nós; não tem nada a ver com o valor moral dos animais envolvidos.

Se alguém souber de um bom provedor de alojamento de sites que seja vegano, por favor nos avise. Caso contrário, não caiam nesse absurdo de que alguns animais importam mais do que outros.

Um elefante pode pesar mais do que uma galinha, mas não em termos de moralidade.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Tradução: Regina Rheda

A lógica de uma dieta vegana

2011-03-31T17:52:00.003-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 31 de março de 2011

Caros(as) colegas:

Enquanto comermos animais e produtos de origem animal, o que é completamente desnecessário e serve apenas ao prazer do nosso paladar, continuaremos a usar animais para outros propósitos claramente frívolos. Em outras palavras, se você acha OK impor sofrimento e morte aos animais apenas porque gosta do sabor da comida com ingredientes animais, provavelmente não vai achar que circos, zoológicos, caça e roupas feitas com produtos animais são moralmente objetáveis.

Conseguir que as pessoas vejam que algo que elas fazem três vezes por dia, em todos os dias de suas vidas, é moralmente objetável é a chave para abrir os olhos delas à imoralidade de todos os usos de animais.

É realmente uma questão de lógica simples e senso comum.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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1. Defeitos congênitos: dieta vegana ou apenas insuficiência de B-12?

Tradução: Regina Rheda

Uso “compassivo” de animais é um absurdo

2011-03-30T21:07:00.001-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 30 de março de 2011

Caro(a) colega:

Direitos animais são um assunto binário: você explora animais ou se torna vegano(a).

Não há terceira opção.

Você não pode explorar “compassivamente”. Você simplesmente explora. Sua “compaixão” se trata de fazer você se sentir melhor quanto a continuar explorando animais. A exploração “compassiva” não tem nada a ver com a obrigação de justiça que devemos aos animais não humanos.

Justiça requer que paremos totalmente de usar animais. Exploração “humanitária” não passa de fantasia. Todo uso de animais envolve tortura. E mesmo se não envolvesse, e mesmo se pudéssemos tratar “humanitariamente” os animais que exploramos, não podemos justificar o uso e a morte dos animais para o prazer do nosso paladar, nosso sentido de moda, entretenimento ou qualquer outra finalidade.

Esteja certo(a): exploração animal “compassiva” é um absurdo, assim como escravidão “compassiva” e genocídio “compassivo” são um absurdo.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer. Você nunca fará mais nada tão fácil e tão gratificante em sua vida.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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1. Pedofilia “humanitária” e “compassiva”

Tradução: Regina Rheda

Nada a ver com ciência

2011-03-20T23:04:00.005-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 15 de março de 2011

Caros(as) colegas:

Mais uma vez, estão nos dizendo que não há realmente nenhuma diferença significativa ou qualitativa entre as plantas e os animais. No artigo No Face, but Plants Like Life Too [Sem rosto, mas as plantas também gostam da vida], Carol Kaesuk Yoon escreve que, embora ela tenha desistido de comer carne:

Minha entrada no que parecia ser o plano moral superior foi surpreendentemente desagradável. Senti que estava sendo combatida não só por um desejo bizarramente intenso de comer frango, mas também por pesadelos em que estaria comendo um magnífico filé malpassado — eu podia saborear distintamente o delicioso caldo que pingava — dos quais eu acordava em pânico, até perceber que tinha sido carnívora apenas na minha imaginação.

As tentações e os testes estavam por toda parte. O que mais me surpreendeu foi descobrir que eu realmente não podia explicar a mim mesma, nem aos outros, por que matar um animal era pior do que matar as muitas plantas que eu tinha passado a comer.

Ela descobriu que:

formular uma base verdadeiramente racional para não comer animais, pelo menos enquanto consumia outros organismos de todo tipo, era difícil, talvez até impossível.

Ela declara:

As plantas parecem não se importar com o fato de ser mortas, pelo menos conforme o que podemos notar. Mas talvez seja exatamente essa a dificuldade.

Diferente de uma vaca correndo e mugindo, as reações de uma planta a um ataque são, para nós, muito mais difíceis de detectar. Mas, exatamente como uma galinha correndo sem a cabeça, o corpo de um pé de milho arrancado do solo ou cortado em pedaços luta para se salvar, tão vigorosa e tão inutilmente quanto a galinha, mesmo se de modo muito menos óbvio ao ouvido e olho humanos.

O problema desse artigo é que ele está na seção Ciência do New York Times. Mas não há ciência no artigo.

Primeiro, ninguém duvida que as plantas são vivas e conduzem processos complicados de tudo quanto é tipo. Mas há uma diferença crucial entre as plantas e os animais.

A diferença entre o animal e a planta envolve a senciência. Isto é, os animais não humanos — ou pelo menos aqueles que exploramos rotineiramente — são claramente conscientes de percepções sensoriais. Os seres sencientes têm mentes; têm preferências, desejos ou vontades. Isso não quer dizer que as mentes dos animais sejam como as mentes dos humanos. Por exemplo, as mentes dos humanos, que usam linguagem simbólica para se orientar pelo seu mundo, podem ser muito diferentes das mentes dos morcegos, que usam a ecolocação para se orientar pelo mundo deles. É difícil saber. Mas isso é irrelevante; o humano e o morcego são ambos sencientes. Ambos são daquele tipo de seres que têm interesses; ambos têm preferências, desejos ou vontades. O humano e o morcego podem pensar sobre esses interesses de maneiras diferentes, mas não há como duvidar seriamente que ambos tenham interesses, inclusive o interesse em evitar dor e sofrimento, e o interesse em continuar existindo.

As plantas são qualitativamente diferentes dos humanos e dos não humanos sencientes, pois as plantas certamente são vivas, mas não são sencientes. As plantas não têm interesses. Não há nada que uma planta deseje, ou queira, ou prefira, porque não há nenhuma mente ali para se ocupar dessas atividades cognitivas. Quando dizemos que uma planta “quer” ou “precisa de” água, não estamos fazendo uma afirmação sobre o status mental da planta, assim como também não estamos fazendo uma afirmação sobre o status mental de um carro quando dizemos que seu motor “quer” ou “precisa de” óleo. Pôr óleo no meu carro pode ser do meu interesse. Mas não é do interesse do meu carro; meu carro não tem nenhum interesse.

Uma planta pode responder à luz do sol e a outros estímulos, mas isso não significa que a planta seja senciente. Se eu passar uma corrente elétrica por um fio ligado a uma campainha, a campainha toca. Mas isso não significa que a campainha seja senciente. As plantas não têm sistema nervoso, receptores de benzodiazepina, ou qualquer uma das características que identificamos com a senciência. E tudo isso faz sentido, em termos científicos. Por que as plantas desenvolveriam a habilidade de ser sencientes, quando não são capazes de fazer nada em resposta a um ato que as danifique? Se você encostar uma chama de fogo numa planta, a planta não pode fugir; ela fica exatamente onde está e se queima. Se você encostar a chama num cachorro, o cachorro faz exatamente o que você faria — grita de dor e tenta fugir da chama. A senciência é uma característica que evoluiu em certos seres para capacitá-los a sobreviver escapando de um estímulo nocivo. A senciência não serviria a nenhum propósito para uma planta; plantas não podem “escapar”.

Mesmo os jainas, que acreditam que as plantas têm um sentido (toque), reconhecem que as plantas e os animais (inclusive insetos) são qualitativamente diferentes, e proíbem comer animais, mas não proíbem comer plantas.

Segundo, se a Ms. Yoon estivesse realmente preocupada com a exploração das plantas, ela deveria reconhecer que, ao comer produtos animais, está consumindo ainda mais plantas do que estaria, se estivesse comendo as plantas diretamente. É preciso vários quilos de plantas para produzir um quilo de carne. Quando a Ms. Yoon senta para comer aquele “magnífico filé malpassado”, ela está consumindo cerca de 5 quilos e meio de plantas.

Portanto, se as plantas importarem no plano moral, e se a Ms. Yoon se importar com a moralidade, então, a menos que ela vá jejuar até morrer de fome, ela tem a obrigação moral de comer plantas porque comerá menos plantas se consumi-las diretamente, e evitará o sofrimento e a morte dos mamíferos, aves ou peixes, todos eles claramente sencientes à maneira dos humanos (a despeito de qualquer diferença cognitiva entre os humanos e os outros animais).

A Ms. Yoon argumenta que podemos duvidar de que alguns animais, como as esponjas, não tenham sensibilidade. Embora seja verdade que sempre existem áreas cinzentas, eu tenho certeza de que a Ms. Yoon não come muitas esponjas. Os animais que consumimos rotineiramente – vacas, frangos, porcos, peixes – são todos, inquestionavelmente, sencientes.

Então de que se trata esse artigo?

A resposta está no último parágrafo, que começa assim:

Meu esforço para renunciar à carne não durou mais do que uns dois anos.

A Ms. Yoon não queria continuar sendo vegetariana. Ela estava desejando aquele “magnífico filé malpassado”. Ela tinha de dizer a si mesma que não há nenhuma diferença entre as plantas e os animais, portanto é tudo a mesma coisa e então ela pode comer o filé com que estava sonhando. Mas isso realmente não tem nada a ver com ciência.

Nada é tão capaz de evocar uma preocupação súbita e apaixonada com as plantas quanto uma proposta para alguém não comer produtos animais ou um desejo de voltar a comê-los. Nada.

*****

Se vocês não forem veganos(as), tornem-se veganos(as). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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2. Esclarecendo o significado de “direito”

Tradução: Regina Rheda

Por que o veganismo deve ser a base

2011-03-18T19:55:00.005-04:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 15 de março de 2011

Caros(as) colegas:

Imaginem que vocês estejam conversando com um grupo de entusiastas de carros clássicos que guiam só pelo prazer de guiar e não para qualquer propósito em particular. De fato, essas pessoas acreditam que guiar carros clássicos por prazer é uma tradição importante e uma parte crucial de sua cultura; e todo dia elas entram em seus carros e saem guiando, simplesmente porque gostam muito de fazer isso e consideram isso uma parte integral do que elas são.

Se vocês fossem tentar argumentar com essas pessoas que é moralmente errado usar seus carros para guiar até um consultório a fim de fazer um exame médico, ou para levar um parente machucado ao pronto socorro, elas certamente pensariam que a posição de vocês não fazia o menor sentido. Afinal, elas acham que é aceitável guiar puramente por prazer. De fato, guiar por prazer é um aspecto importante de suas vidas. Por que elas iriam aceitar que guiar por uma razão importante é uma coisa má, quando acham que guiar pelo simples prazer de guiar é uma coisa boa?

Imaginem uma segunda situação. Em vez de tentarem convencer esse grupo de pessoas de que guiar por uma razão médica importante é errado, vocês afirmam que guiar por prazer até um determinado destino, que não é diferente de nenhum outro destino, é errado. Mais uma vez, o grupo que guia por prazer acharia a posição de vocês bizarra porque é inteiramente arbitrária. Por que guiar por prazer até um lugar é diferente de guiar até um outro lugar? E se elas fossem aceitar que é errado guiar até um destino escolhido arbitrariamente, isso deixaria em aberto a questão de se é errado guiar por prazer em geral. Sua amada atividade estaria ameaçada.

Essas simples hipóteses nos ajudam a entender as razões morais, lógicas e psicológicas de por que o veganismo deve ser a base do movimento pelos direitos animais e por que as campanhas de um só tema não fazem o menor sentido.

Comer animais: sofrimento e morte para o prazer do paladar

A maioria das pessoas come carnes e outros produtos animais. Ninguém sustenta que necessitamos comer esses produtos para ter uma ótima saúde; pelo contrário, as pessoas ligadas à medicina dominante estão argumentando, com cada vez mais frequência, que os produtos animais são nocivos à saúde humana. Mas, sejam as comidas de origem animal nocivas ou não, elas certamente não são necessárias. Até mesmo a conservadora American Dietetic Association reconhece isso:

A posição da American Dietetic Association é que as dietas vegetarianas apropriadamente planejadas, incluindo as dietas totalmente vegetarianas (veganas), são saudáveis, nutricionalmente adequadas, e podem oferecer benefícios na prevenção e no tratamento de certas doenças. As dietas vegetarianas bem planejadas são apropriadas aos indivíduos durante todos os estágios de suas vidas, incluindo gravidez, lactação, infância e adolescência, e aos atletas.

E sabemos que a criação de animais para consumo é um desastre ecológico.

A única justificativa que temos para o terrível sofrimento e a morte que impomos (mesmo nas condições mais “humanitárias”) aos 56 bilhões de animais terrestres e a um número desconhecido, mas provavelmente tão assombroso quanto esse, de peixes e outros animais aquáticos é que os animais têm um sabor gostoso. Participamos dessa matança impressionante de animais por razões de prazer, diversão e conveniência. Consumir animais por nenhuma boa razão é uma parte importante do cotidiano da maioria das pessoas. De fato, muitas pessoas acreditam que essa imposição completamente desnecessária de morte e de horrendo sofrimento é uma importante tradição; algo que integra nossa suposta “excepcionalidade humana”.

Vivissecção

Agora, imaginem-se tomando a posição de que o uso de animais em experimentos biomédicos é uma coisa errada. Como argumentei, há sérios questionamentos quanto à necessidade da vivissecção em termos empíricos, e não há nenhuma justificativa moral para a vivissecção. Mas a esmagadora maioria do público acredita que a vivissecção seja importante para a saúde humana.

Por que as pessoas que consideram aceitável impor sofrimento e morte aos animais por razões de prazer iriam achar que há algo moralmente errado em usar animais para um propósito que elas consideram (erradamente, na minha opinião) necessário e benéfico? Por que as pessoas que estão dispostas a encher suas artérias de gordura animal por gostarem do sabor das comidas de origem animal não estariam dispostas a apoiar a matança de mais animais por pensarem (mais uma vez: erradamente, na minha opinião) que essas mortes adicionais resultarão numa cura para seus problemas de saúde?

A resposta é bem clara: elas não iriam, não vão. Não podem.

Argumentar para as pessoas que comem produtos animais que a vivissecção é moralmente errada é como argumentar para os entusiastas de carros clássicos que guiar por uma razão importante é moralmente errado. Esses entusiastas acham que está certo guiar pela razão trivial do prazer. Por que eles iriam achar que há algo errado em guiar o carro até um consultório para fazer um exame médico, ou guiar até um pronto socorro? E se eles fossem aceitar que guiar por uma razão importante é errado, então sua amada atividade estaria correndo sérios riscos, como questão geral.

É por isso que, apesar dos 200 anos de campanhas contra a vivissecção, a prática não apenas continua, mas também o número de animais usados em experimentos biomédicos está, na realidade, aumentando.

Outras campanhas de um só tema

Agora considerem as campanhas de um só tema que não tratem da vivissecção, tais como aquelas contra determinados tipos de caça esportiva, ou aquelas contra o uso de animais selvagens em circos, ou aquela contra a pele. Essas campanhas são análogas a selecionar arbitrariamente uma destinação e dizer aos nossos entusiastas de carros clássicos que guiar até esse local é errado ou pior do que guiar até uma outra destinação. Eles acham que está certo guiar por prazer, então por que pensariam que guiar até um destino selecionado arbitrariamente é errado?

Mais uma vez: eles não pensariam. Não poderiam.

Semelhantemente, aqueles que consomem produtos animais pensam que é moralmente aceitável impor sofrimento e morte aos animais pelo simples prazer do paladar, e participam desse uso de animais todo dia, diversas vezes por dia. Por que eles iriam pensar que caçar é errado, quando eles vão ao supermercado e compram produtos feitos a partir de animais que sofreram tanto quanto, se não mais ainda do que, os animais que são caçados? Por que iriam pensar que usar animais por outras razões triviais é moralmente inaceitável? Eles comem animais por prazer. E vão a zoológicos e a corridas de cavalos. Por que pensariam que animal selvagem em circo representa algum problema em particular? Eles vestem lã e couro, dois produtos responsáveis por um tremendo volume de sofrimento animal. Por que teriam algum problema com as peles em particular?

É por isso que, apesar de décadas de campanhas de um só tema contra a caça, esse “esporte” persiste; é por isso que a mais longa campanha de um só tema da história da defesa animal – a campanha contra a pele – tem sido um completo fracasso. Embora essas campanhas possam gerar algum interesse, a realidade é que no final das contas elas devem fracassar, numa cultura que considera aceitável o consumo de animais como comida.

Enquanto vivermos numa cultura que não questiona o uso de animais para comida – de novo: não simplesmente o tratamento dado aos animais, mas o uso dos animais – as pessoas em geral nunca abraçarão massivamente as campanhas de um só tema. A maioria das pessoas verá essas campanhas como arbitrárias. A maioria das pessoas reconhecerá que os usos de animais que são o assunto das campanhas de um só tema não são piores que os usos que elas consideram aceitáveis. E elas estão dispostas a participar da exploração desnecessária de animais em todos os dias de suas vidas; por que teriam algum problema com outro uso de animais que também é desnecessário?

Recentemente, conversei com um homem que tinha se envolvido numa campanha contra caçar num determinado parque. Ele se retirou da campanha e me explicou que decidiu que o que os caçadores estavam fazendo não era diferente do que ele fazia ao comprar e comer carne de seu supermercado local, e, já que certamente não estava para desistir da carne, ele não conseguia ver a lógica em se opor à caça.

E é claro que ele estava certo. Caçar é uma atividade horrível, e é muito preocupante que alguém realmente goste de matar um veado ou um coelho. Mas qual é a diferença entre comer os animais que são caçados e comer os animais cujos cadáveres são adquiridos num estabelecimento comercial? Resposta: não há nenhuma diferença. Na realidade, o animal cujo cadáver foi adquirido no estabelecimento comercial pode ter tido uma vida e uma morte piores ainda – mesmo se ele tiver sido um animal “feliz”, criado numa fazenda “feliz” e abatido num matadouro projetado por Temple Grandin – do que o animal que foi caçado.

Estive conversando com uma outra pessoa que, durante anos, esteve envolvida na campanha para cessar a matança de focas com porretadas. Ela se retirou daquela campanha porque decidiu que não havia nenhuma diferença entre a pele de foca e a pele ou a lã de qualquer outro animal, e, como não ia desistir de usar roupas feitas a partir de animais, a campanha pelas focas na realidade era baseada simplesmente no fato de que os grupos de defesa animal podiam tirar partido do fato de que as focas eram adoravelmente fofinhas, e isso não era uma boa base para uma posição moral.

E é claro que ela estava certa. Pele de foca não é diferente de nenhum outro tipo de pele, e pele não é diferente de lã nem de couro. É tudo terrível, e não deveríamos usar nenhuma peça de vestuário de origem animal. Simplesmente não é necessário. Mas então, também não é necessário comer carnes, laticínios, ovos, etc. E enquanto pensarmos que comer animais é aceitável, questionar outros usos desnecessários, ou caracterizar um tipo de uso como pior do que outro uso, parecerá arbitrário porque é arbitrário.

Em 2007, escrevi um editorial de jornal, que foi republicado em 2009, argumentando que as rinhas de cães de Michael Vick não diferiam, em termos morais, do fato de consumirmos produtos animais. Recebi literalmente milhares de respostas àquele editorial. Muitas pessoas concordam com a minha posição; muitas disseram que o editorial as fez pensar sobre o veganismo; muitas disseram que se tornaram veganas depois de pensarem sobre o meu argumento. Mas ninguém – ninguém – que discordava da minha posição foi capaz de articular por que aquilo que Vick fez era pior do que aquilo que o resto de nós faz. Isso é porque não há nenhum modo coerente de distinguir o que Vick fez daquilo que todas as outras pessoas fazem.

Em 2009, quando Vick saiu da prisão e assinou contrato com o Philadelphia Eagles, eu conversei com um homem que me disse que, embora ele fosse um grande fã do Eagles e fosse continuar indo aos jogos do time, ele nunca conseguia gostar de ver Vick jogar por causa da questão das rinhas de cães. Perguntei-lhe se ele comia cachorros-quentes e hambúrgueres quando assistia aos jogos. Ele disse “sim”. Eu lhe disse que os animais usados para fazer os produtos de que ele gostava tinham vidas e mortes piores ainda do que os cães de Vick.

Ele não teve uma resposta para me dar. É porque não há resposta.

Conclusão

A conclusão é clara: a menos que, e até que, consigamos que as pessoas questionem e rejeitem seu consumo diário e totalmente desnecessário de animais, não conseguiremos que elas se oponham seriamente aos usos de animais que consideram necessários ou não triviais, como a vivissecção, nem aos outros usos desnecessários que veem, corretamente na minha opinião, como escolhidos arbitrariamente pelos defensores dos animais e como não sendo piores do que os usos que elas mesmas apoiam e praticam em todos os dias de suas vidas.

O veganismo deve ser a base, se formos ter alguma esperança de mudar do paradigma dos animais como coisas para o paradigma dos animais como pessoas não humanas.

*****

Se vocês não forem veganos(as), tornem-se veganos(as). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer. Vocês nunca farão mais nada tão fácil e tão gratificante em suas vidas.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Tradução: Regina Rheda

A ciência dá sua opinião: a reforma do bem-estar animal é inútil

2011-03-08T15:04:00.003-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 3 de março de 2011

Caros(as) colegas:

As pessoas que apoiam reformas do bem-estar animal estão todas entusiasmadas. Elas estão mostrando um artigo no Journal of Agricultural Economics intitulado Impacts of Animal Well-Being and Welfare Media on Meat Demand [Impactos do bem-estar animal e da mídia do bem-estar na demanda por carne], e os bem-estaristas alegam que a “Ciência finalmente dá sua opinião: as campanhas por reformas bem-estaristas fazem o público comprar significativamente menos carne”.

Estou conversando com colegas treinados em Economia e Estatística/Desenho de Estudo para apresentar uma resposta completa a esse estudo, que eu acho que padece de múltiplos problemas metodológicos e é mal desenhado. Mas eu diria que mesmo um exame casual do artigo indica que as alegações dos bem-estaristas são, para dizer o mínimo, exageradas.

Primeiro, o consumo de carne está aumentando e não diminuindo. Esse estudo não diz que as campanhas do bem-estar resultaram em uma diminuição real do consumo. Em vez disso, ele diz que a demanda, que foi medida durante um período de aproximadamente dez anos, não aumentou tanto quanto os autores teriam pensado se a atenção prestada pela mídia nas questões do bem-estar não tivesse aumentado. Os autores reconhecem que essa redução no aumento da demanda é “pequena, mas estatisticamente significativa”.

Há muitos, muitos problemas com o estudo. Por exemplo, os autores não foram capazes de encontrar o mesmo resultado “pequeno” no caso das vacas. Além do mais, eles alegam que “essa demanda perdida sai do complexo da carne, em vez de derramar sobre a demanda por carnes concorrentes e aumentá-la”. Mas eles definem o “complexo da carne” como abrangendo vacas, porcos e frangos. O índice menor do aumento da demanda, por pequeno que os autores reconhecem que seja, pode ter desviado para muitos dos outros produtos animais que não são parte desse “complexo da carne” como definido. Os autores também deixam claro que há problemas em ligar os resultados que eles encontraram às preocupações do bem-estar animal.

Em resumo: o consumo geral de animais está aumentando, mas o de porcos e frangos não aumentou tanto quanto o geral, e isso pode ter sido por causa das preocupações do bem-estar animal, mas também pode não ter tido nada a ver com as preocupações do bem-estar animal, e qualquer falha no aumento da demanda pode muito bem estar refletindo uma mudança para peixes, ovos, laticínios e comidas preparadas com carne.

E os bem-estaristas estão entusiasmados com isso?

Nos últimos dez anos, as organizações do bem-estar gastaram bilhões de dólares na promoção de campanhas bem-estaristas. Fora os problemas metodológicos com esse estudo, se isso for o melhor que os bem-estaristas têm para mostrar, então eu concordaria que a ciência realmente deu sua opinião: a reforma do bem-estar é inútil e completamente custo-ineficiente.

Vou postar mais informações sobre uma resposta mais formal à medida que as coisas se desenvolverem.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Tradução: Regina Rheda

E os outros quatro cães?

2011-03-06T15:25:00.003-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 3 de março de 2011

Caros(as) colegas:

Na sexta-feira, 25 de fevereiro, um funcionário do controle animal de Oklahoma aplicou injeções letais em cinco cães de rua. No sábado, o funcionário descobriu que um dos cães, um filhote em quem ele havia aplicado duas injeções letais, ainda estava vivo. O filhote foi levado a um veterinário, que colocou uma nota sobre a sobrevivência do cão num website de adoção de animais de companhia. E agora, centenas de pessoas dos Estados Unidos e do Canadá estão tentando adotar o cão.

Por quê?

Milhões da animais sadios são mortos todos os anos, em abrigos, porque ninguém quer esses animais. E agora, como esse cão escapou da morte de uma maneira aparentemente milagrosa, centenas de pessoas querem adotá-lo. Segundo um comentário, “as pessoas estão interessadas no cachorrinho porque a história dele é singular”.

Essa história é semelhante àquelas de animais de fazenda que escapam de matadouros e depois as pessoas lhes dão lares para eles morarem o resto de suas vidas. Eles também são “especiais”. Eles escaparam da exploração institucionalizada que nós estabelecemos. Eles enganaram a morte.

Muitas pessoas pensam que, quando um animal escapa da morte dessa maneira, isso é uma espécie de sinal divino. Ironicamente, esses tipos de eventos reforçam nossa visão de que como não há nenhuma intervenção divina em favor dos outros animais que são mortos em “abrigos” ou matadouros, então é assim que as coisas têm de ser para esses animais. Eles são mortos como parte da ordem “natural”.

Suponho que, se Deus existir, ele(a) está igualmente preocupado(a) com os outros quatro cães que foram mortos na sexta-feira pelo funcionário de Oklahoma, com os outros milhões que são mortos em “abrigos”, e com os bilhões que são mortos simplesmente porque somos tão egoístas que achamos que o prazer do nosso paladar justifica privar um outro ser senciente de sua vida.

E seja qual for o modo de Deus ver a situação, eu sugiro que nossa reação às situações desse tipo deveria nos forçar a pensar sobre por que participamos da injustiça da exploração animal, em vez de pensar que apenas os animais “sortudos” que escapam da nossa injustiça institucionalizada é que importam moralmente.

E, se puderem, adotem, ou acolham até que alguém adote, um não humano sem lar. Fomos nós que metemos os animais nesta confusão; temos uma obrigação coletiva de ajudá-los a sair dela. Há muitos cães, gatos e outros não humanos sem lar, na sua região. E todos eles são especiais.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

Adendo – 5 de março de 2011:

Numa reportagem em vídeo de 4 de março da ABC News, Miracle Mutt: Puppy Rises Again, o funcionário do controle animal que tentou matar o cachorrinho falou: “Eu diria que Deus tinha planos para aquele cachorro”. Aparentemente, Deus não tinha planos para os outros que o funcionário matou. Uma outra pessoa comentou que o cachorro é “nosso herói”. “Ele está aqui por uma razão”. Os outros cães não estão aqui por uma razão. Eles não passam de lixo.

Só nos dois últimos dias, houve 44 cães na lista de condenados à morte da cidade de Nova York, mas, segundo a ABC News, há “milhares” de pessoas em todo o mundo querendo adotar o “vira-lata milagroso”. E enquanto assiste à reportagem da ABC, a maioria das pessoas consome uma refeição que inclui carne e outros produtos animais.

Somos uma espécie muito estranha, e a nossa esquizofrenia moral em relação aos animais não humanos certamente mina nossa alegação de que somos superiores devido à nossa racionalidade.

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Tradução: Regina Rheda

A necessidade de uma Sociedade Vegana

2011-02-27T17:14:00.004-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 23 de fevereiro de 2011

Caros(as) colegas:

A Vegan Society deletou, de seu fórum de discussão no Facebook, a discussão inteira sobre se deve haver anúncios pagos de restaurantes/estabelecimentos não veganos em sua revista The Vegan.

Eu me pergunto: por quê?

Em 21 de fevereiro, recebi um e-mail do chefe de informação da Vegan Society me agradecendo por meus comentários sobre o assunto e reconhecendo que eu havia “levantado uma questão razoável” quanto à política de aceitar anúncios de estabelecimentos que servem laticínios, ovos, etc.

A Vegan Society tem escrito a afiliados, declarando que “os membros do Conselho de Administração estão cientes dos comentários no Facebook em relação aos anúncios e estão discutindo as questões”. Mas, aparentemente, mais ninguém, incluindo afiliados e outras pessoas preocupadas que estavam gastando tempo em debater isto, está autorizado a discutir as questões na própria página do Facebook que os membros do Conselho de Administração estavam lendo para informar sua discussão.

E depois, sem avisar, a Vegan Society decidiu que a discussão desse assunto (que ela mesma reconheceu que levantava uma “questão razoável” e que os membros do Conselho de Administração estavam lendo) violava as normas do fórum da Vegan Society, e deletou a discussão inteira do Facebook.

Copiei a maior parte da discussão antes de a Vegan Society deletá-la e, no momento oportuno, irei disponibilizá-la publicamente para que as pessoas interessadas no assunto possam ver o que a Vegan Society considera um discurso ilegítimo ou inaceitável.

Dado que a discussão continuou por cinco dias antes de a Vegan Society deletá-la, parece que quando eles viram que a opinião estava pesando contra eles, decidiram que a discussão tinha de parar. Também é fascinante que, durante todo o período de discussão, a Vegan Society respondeu apenas uma vez no fórum, para dizer (em parte):

A aceitação dos anúncios (inclusive encartes) para a revista The Vegan não implica endosso”.

(Amanda Baker, 18 de fevereiro de 2011)

Isso é que é envolvimento com uma questão!

Em todo caso, o que está claro é que certamente não está claro que a Vegan Society seja uma sociedade vegana.

Como a Vegan Society se apoiou em sua resposta aos afiliados dizendo que Donald Watson aceitava publicar anúncios de estabelecimentos não veganos em 1946, reli a entrevista que George D. Rodger, da Vegan Society, fez com Watson em 2002.

Acho que podemos fazer duas observações sobre o ponto de vista de Donald Watson.

Primeiro, está claríssimo que, enquanto uma questão moral, Watson considerava os laticínios, os ovos, etc. tão repreensíveis quanto a carne. Foi por essa razão que ele fundou a Vegan Society em 1944.

Segundo, também está claro que, enquanto questão psicológica/sociológica, ele acreditava que a maioria das pessoas pode, ou irá, chegar ao veganismo apenas através do vegetarianismo. Isto é, ele pensava que, por razões que parecem ser em parte psicológicas e em parte sociológicas, a maioria das pessoas terá de, ou pelo menos irá, desistir da carne antes de desistir do laticínio e outros produtos que não a carne.

Mesmo se o argumento psicológico/sociológico de Watson estivesse correto em 1946, quando ele aparentemente aceitava anúncios de estabelecimentos vegetarianos (não veganos), isso certamente não é verdadeiro em 2011. E se fosse verdadeiro, então as páginas da The Vegan deveriam ser repletas de anúncios de laticínios, ovos, etc. e todo tipo de incentivo a se comer mais laticínio e menos carne. A The Vegan deveria não apenas aceitar anúncios pagos pelo Lancrigg, o Paskin’s, etc.; deveria também oferecer espaço de graça a todo estabelecimento que é vegetariano mas não vegano e, na realidade, todo estabelecimento que serve carne mas é amigável a vegetarianos ou veganos, já que seria apenas através do vegetarianismo que a maioria chegaria, ou seria capaz de chegar, ao veganismo.

Até onde o argumento psicológico/sociológico tem alguma validade, não é por causa de alguma “predisposição” humana, nem de algum fato necessário a respeito da sociedade. É porque aqueles de nós que dizem concordar com o argumento moral como verdade moral fundamental não educaram adequadamente as pessoas sobre essa verdade moral. É porque até mesmo os “grupos de defesa animal” estão, em 2011, promovendo produtos animais “felizes”, patrocinando selos e rótulos de carne/laticínio “feliz”, declarando que virar vegano é “difícil” e “intimidador”, afirmando que ser “mais ou menos vegano” já está bom, chamando de “fanáticos” e “puristas” aqueles que promovem o veganismo, e perpetuando a fantasia de que há uma distinção moral coerente entre a carne e os produtos que não a carne, etc., etc., etc.

Aceitar anúncios de lugares como o Lancrigg, ter nas páginas da The Vegan um estabelecimento que serve produtos animais (e que é descrito como “um refúgio de paz & inspiração”), passa uma mensagem: “não precisa ser vegano; ser mais ou menos vegano já está bom”. Passa a mensagem de que a carne e o laticínio são moralmente indistinguíveis. Passa a mensagem de que “um pouco” de exploração é OK.

Passa uma mensagem que não é vegana, conforme eu entendo esse conceito. E é absurdo dizer que uma declaração se isentando de responsabilidade deixa tudo certo.

Estamos em 2011, não em 1946. A Grã-Bretanha não está no meio de um racionamento de comida pós segunda guerra mundial. Já percorremos um longo caminho no entendimento das questões morais que informam o debate sobre a ética animal. Qualquer que tenha sido a posição de Watson quanto às questões psicológicas/sociológicas em 1946 (ou qualquer período, aliás), devemos aceitar que, se realmente abraçamos o princípio moral que Watson expôs em 1944, temos obrigação de ser claros e inequívocos sobre o fato de que não podemos justificar o consumo de laticínio, ovo, etc., assim como não podemos justificar o consumo de carne. Devemos parar de perpetuar a noção de que há uma distinção moralmente coerente entre a carne e os produtos animais que não a carne. Precisamos parar de nos esconder atrás daquelas “advertências” ou declarações negando nossa responsabilidade, que tentam (mas não conseguem) mascarar a rejeição a esse princípio moral quando convém financeiramente.

Eu respeitosamente faço um apelo à Vegan Society para que pare de aceitar anúncios de estabelecimentos não veganos. De novo: uma coisa é ter um anúncio de um produto vegano que também diz “à venda no Sainsbury’s”. Outra é ter um anúncio do departamento de comida do Sainsbury’s, mesmo se o departamento tiver muitos itens veganos. Se a Vegan Society for, realmente , uma luz que destaca o princípio moral em jogo aqui, então ela não tem justificativa para aceitar um anúncio do segundo tipo.

Peço sinceras desculpas se tiver ofendido meus amigos da Vegan Society, mas é que eu penso que essa questão tem uma importância crucial; senão, eu não teria gasto tanto tempo com isso num momento em que estou extremamente ocupado com a universidade e outros compromissos profissionais, lidando com colônias de gatos ferais e acolhimento temporário de animais, etc.

Observo também que a Vegan Society me bloqueou do seu fórum de discussão no Facebook, impedindo totalmente a minha participação. Eu não sabia desse fórum até a semana passada, quando um membro da Vegan Society me pediu para dar uma olhada em certa discussão que ele estava achando problemática. Embora eu tenha me concentrado principalmente no problema dos anúncios não veganos, fiquei contentíssimo por poder participar de estimulantes discussões sobre outros tópicos também. Lamento que, aparentemente, eu não vá mais poder interagir com as pessoas maravilhosas que encontrei no fórum, pelo menos no site da Vegan Society.

Lamento que, ao que parece, não haja nenhuma organização disposta a defender o princípio moral de que nenhuma exploração significa nenhuma exploração. Não há nenhuma organização disposta a promover o veganismo como base moral. Mas isso apenas reforça meu ponto de vista de que o movimento vegano precisa ser um movimento de base.

Fui um forte apoiador da Vegan Society no passado e continuarei promovendo os ideais morais de Donald Watson, mesmo se a Vegan Society não os promover. E oportunamente disponibilizarei a discussão deletada, para que as pessoas possam, por si mesmas, ler o que a Vegan Society aparentemente considera um discurso inaceitável.

**********

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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1. Eu me pergunto o que pensaria Donald Watson, fundador da Vegan Society

2. Não é 1946

Tradução: Regina Rheda

Não é 1946

2011-02-25T14:32:00.006-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 21 de fevereiro de 2011

Caros(as) colegas:

A Vegan Society me informou que na revista The Vegan, número 2, outono de 1946, e em outros números da The Vegan daquele período, que foram editados por Donald Watson, havia anúncios de estabelecimentos vegetarianos que também serviam veganos.

Eu diria que publicar anúncios de estabelecimentos em 1946 que serviam laticínio mas não serviam carne necessariamente reforçava a ideia de que a carne e o laticínio são distinguíveis moralmente, o que Watson alegava rejeitar em 1944. Não há como contornar o fato de que isso é uma inconsistência gritante.

Então, parece que Watson ou não entendia a incoerência entre suas ações em 1946 e sua posição em 1944, ou não acreditava no que dizia em 1944. Eu ainda respeito Watson como visionário e, portanto, assumirei a primeira hipótese. Dada a novidade do veganismo como ideia em 1944, e dado que a Grã-Bretanha tinha acabado de passar pela segunda guerra mundial e sofria um racionamento (que continuou pelos 1950s), o contexto histórico era de tal natureza que, talvez, seja compreensível que Watson simplesmente não enxergasse a inconsistência.

Em todo caso, não estamos em 1946. Já deu tempo suficiente para ver que uma política que aparentemente começou em 1946 não pode ser reconciliada com a posição de que a carne e o laticínio são moralmente indistinguíveis. A inconsistência é clara e gritante.

Devo acrescentar que, quando postei minha primeira observação na página da Vegan Society no Facebook, a relações públicas da Vegan Society declarou: “A aceitação dos anúncios (inclusive encartes) para a revista The Vegan não implica endosso”. Mas, conforme entendo, a política da Vegan Society, aparentemente, é que anúncios de estabelecimentos vegetarianos que também servem comida vegana são aceitáveis e que essa política se justifica com base numa prática que aparentemente começou na segunda metade dos 1940s. Perguntei duas vezes, e ainda não recebi resposta, se a Vegan Society aceitaria publicar anúncios, na The Vegan, que servissem carne. Se não aceitasse, então a política certamente implicaria endosso do ponto de vista de que laticínio é menos objetável, moralmente, do que carne.

Hoje em dia a Vegan Society é uma organização grande, com um quadro de funcionários grande e recursos. É uma sociedade que está funcionando dentro de um movimento moderno que rejeita o veganismo enquanto base moral clara, promove os produtos animais “felizes”, e abraça o “flexitarianismo” e a noção de que a carne e o laticínio são moralmente indistinguíveis. O movimento moderno promove o ovolactovegetarianismo porque considera o veganismo intimidador e difícil demais. Eu ainda não entendo por que, independentemente do que ocorreu em 1946 ou qualquer outra época, a Vegan Society não enxerga claramente, hoje, que, se ela realmente acredita que a carne e o laticínio são indistinguíveis no plano moral, ela não deveria publicar anúncios de lugares que servem um ou outro, e não deveria publicar anúncios de lugares que servem laticínio porque isso apenas reforça uma distinção moral que ela alega concordar que não existe.

Uma coisa é fornecer, a título de conveniência, uma lista de lugares que oferecem opções veganas para viajantes. Mas ganhar dinheiro com anúncios pagos de estabelecimentos que servem ou vendem produtos animais é problemático.

No meu entender, os membros do Conselho de Administração da Vegan Society serão solicitados a considerar uma mudança da sua política. Espero sinceramente que eles decidam não publicar anúncios de estabelecimentos que servem ou vendem qualquer produto animal que seja. A Vegan Society de 2011 precisa ser claríssima quanto a essa questão, mesmo se a Vegan Society de 1946 não tiver percebido a inconsistência em dizer que carne, laticínio ou outros produtos animais eram moralmente indistinguíveis, ao mesmo tempo em que publicava anúncios de estabelecimentos que serviam laticínio ou outros produtos animais que não a carne.

E espero que os membros da Vegan Society deixem claro ao Conselho de Administração que a Vegan Society tem de ser vegana e não deveria promover, de nenhum modo, o consumo de qualquer produto animal que seja, nem reforçar, de nenhum modo, a ideia de que a carne pode ser distinguida dos produtos animais que não a carne.

Se há uma organização que deveria defender, e defender claramente, a proposição de que o veganismo é uma base moral inequívoca e inegociável, essa organização é a Vegan Society.

Se vocês não forem veganos(as), tornem-se veganos(as). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Adendo – 22 de fevereiro de 2011

Um membro da Vegan Society compartilhou comigo uma resposta que recebeu da Vegan Society sobre este assunto. A Vegan Society declara:

Um dos nossos objetivos é incentivar os fornecedores mainstream de comida a oferecerem boas opções veganas em seu cardápio padrão, de modo a proporcionar mais escolhas quando os veganos estiverem comendo fora. Muitas pessoas nos dizem que a razão de não se tornarem ou não permanecerem veganas é que é difícil encontrar comida quando se come fora. Infelizmente, no momento é difícil comer em restaurantes ou ficar em hotéis se escolhermos apenas estabelecimentos puramente veganos, mas, conforme a demanda for crescendo, esperamos que apareçam muito mais estabelecimentos veganos. Trabalhamos em cooperação com os empreendimentos comerciais para incentivá-los a irem numa direção vegana.

De que modo isso responde à questão de se a Vegan Society deve publicar anúncios pagos de restaurantes que servem produtos animais? Resposta: Não responde.

A questão não é se os veganos devem ou não comer/ficar em restaurantes ou hotéis não veganos. A questão é se a Vegan Society deve publicar anúncios pagos de um restaurante que serve ovos e laticínios. O anúncio do Lancrigg descreve o lugar como “um refúgio de paz & inspiração”. Duvido que os animais explorados por seus ovos e leite concordariam com essa linda descrição.

A questão não é se a Vegan Society deve trabalhar “em cooperação com os empreendimentos comerciais para incentivá-los a irem numa direção vegana”. A Society pode fazer isso sem aceitar anúncios pagos por restaurantes ou pousadas que servem os produtos da tortura e da exploração dos animais.

A resposta da Vegan Society continua:

Há uma declaração na frente de todas as revistas The Vegan dizendo: “As opiniões expressas na The Vegan não refletem necessariamente as do editor ou do conselho da Vegan Society.

Nada que está impresso deve ser interpretado como a política da Vegan Society, a menos que esteja declarado o contrário. A Society não assume nenhuma responsabilidade por qualquer questão na revista. A aceitação dos anúncios (inclusive encartes) não implica endosso”.

Espero que meus amigos na Vegan Society me perdoem, mas acho isso ofensivo. Então se uma sociedade para a defesa de mulheres espancadas tem uma revista que publica um anúncio de um lugar que vende pornografia sadomasoquista (ou, de forma mais análoga, oferece oportunidades em suas instalações para a prática do sadomasoquismo e da misoginia com mulheres), podemos simplesmente ter um aviso negando nossa responsabilidade, e está tudo bem? Ninguém aceitaria isso no contexto da defesa das mulheres espancadas e ninguém deveria aceitar isso no contexto animal também.

Se a Vegan Society quer oferecer a viajantes uma lista de lugares amigáveis ao veganismo, ou quer informar comensais sobre onde encontrar uma refeição vegana, é uma coisa. Anúncios pagos sobre esses lugares é outra. Se a Vegan Society publica o anúncio de um produto vegano e esse anúncio diz que o produto está “disponível no Sainsbury’s” é uma coisa. Publicar um anúncio geral do setor de alimentos do Sainsbury’s, que talvez tenha itens veganos, é outra.

Finalmente, dado que a nossa sociedade em geral, e também o movimento de defesa animal, ainda distinguem a carne dos outros produtos animais que não a carne, e consideram a carne mais objetável, no plano moral, do que os produtos animais que não a carne, é extremamente ingênuo dizer que um anúncio de um restaurante vegetariano que serve ovos e laticínios não reforça uma distinção que não tem nenhuma base moral e que a Vegan Society alega rejeitar.

A Vegan Society existe porque supostamente reconhece que há uma diferença entre uma abordagem “flexitariana” da vida e uma abordagem tão consistentemente vegana quanto possível no mundo real. Então por que não promover aquele ideal de todas as maneiras que a Society puder? Há um numero infindável de grupos que dizem encarar o veganismo como uma espécie de ideal mas que promovem o vegetarianismo como uma posição moral coerente. Muitos desses grupos são maiores do que a Vegan Society e podem promover essa mensagem com mais eficácia.

A Vegan Society deveria expressar claramente que vegano significa vegano e deveria ser escrupulosa quanto a não publicar anúncios de produtos não veganos de qualquer estabelecimento que seja.

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1. Eu me pergunto o que pensaria Donald Watson, fundador da Vegan Society

Tradução: Regina Rheda

Eu me pergunto o que pensaria Donald Watson, fundador da Vegan Society

2011-02-23T17:51:00.005-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 20 de fevereiro de 2011

Caros(as) colegas:

Vocês, que leem este site (vejam 1, 2) e conhecem meu trabalho em geral, sabem que eu considero Donald Watson (1910-2005), fundador da Vegan Society na Grã Bretanha, uma pessoa notável e uma das mentes mais iluminadas do século 20. Escrevi o verbete sobre Watson para a recém publicada Cultural Encyclopedia of Vegetarianism. Este site também tem um texto de Eva Batt (1908-1989), que desempenhou um importante papel nos primórdios e ao longo da história da Vegan Society. Embora eu não entre em organizações e, portanto, não seja membro da Vegan Society e não receba sua revista The Vegan regularmente, fui entrevistado na The Vegan e escrevi um artigo para essa publicação.

Então, é com surpresa e grande decepção que relato o seguinte.

Após receber alguns e-mails de veganos do Reino Unido, que estavam preocupados com determinados textos na The Vegan escritos por um autor que defende a postura de que devemos desviar nosso foco do veganismo e do especismo porque isso aliena as pessoas, eu solicitei que a Society me mandasse uma cópia em PDF desses textos, já que a revista só está disponível em papel e não on line. A Society generosamente respondeu e me mandou o material pela internet.

Notei que, além dos textos sobre os quais alguns membros expressaram preocupação, a edição mais recente da The Vegan continha uma resenha feita por Rob Jackson, o encarregado da parte de educação da Vegan Society, de meu novo livro, em coautoria com o professor Garner, The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?. Um foco central do livro é meu argumento de que o ativismo de educação vegana criativa e não violenta é a mais importante forma de mudança incremental, e que um movimento que queira abolir o uso de animais deve focar seus esforços exclusivamente no veganismo. Garner argumenta que a educação vegana é importante mas ele apoia as campanhas por reformas do bem-estar, as quais eu rejeito por várias razões teóricas e práticas. Também reprovo os fenômenos “flexitarianismo” e “carne feliz”; Garner acredita que essas coisas representam progresso.

Deixem-me ser bem claro: Mr. Jackson não disse nada de negativo sobre o livro e eu não ligaria se ele dissesse. Mas sua resenha do livro não mencionou o veganismo nenhuma vez. Não estou brincando. Nenhuma vez.

Francamente, dizer que Mr. Jackson ignorou a questão essencial do livro seria um eufemismo. Embora alguns “resenhistas” leiam apenas as primeiras páginas do livro que estão “resenhando”, se Jackson tivesse lido só a introdução e não o livro em si, ele teria visto, mesmo ali, que o tema central do debate é se um movimento que busca reivindicar os direitos animais deve ser realmente um movimento vegano ou deve ser um movimento pela reforma do bem-estar. No livro, eu critico as organizações grandes de defesa animal por não tomarem a posição de que o veganismo é a base moral inequívoca.

Mas não há sequer um único sinal na The Vegan, a revista da Vegan Society, de que o livro é um debate sobre se uma teoria de direitos animais coerente requer o veganismo e a defesa vegana. Sinto muito, mas isso é absolutamente peculiar.

E depois, conforme fui olhando outras coisas na revista, vi algo que achei ainda mais desconcertante e mais perturbador.

Na página 3 da The Vegan encontra-se um anúncio do Lancrigg Vegetarian & Organic House Hotel and Green Valley Cafe & Restaurant. O Lancrigg está descrito como “um refúgio de paz & inspiração”. Há uma bela foto dele, que fica no Lake District, na Inglaterra. Fui à página do restaurante do Lancrigg e vi que os fregueses podiam tomar café da manhã que incluía ovos escalfados e doces dinamarqueses caseiros feitos com queijo orgânico local. Baixei a amostra do cardápio e vi itens de jantar que incluíam diferentes queijos, maionese, sorvete, cheese cake, etc.

Continuei explorando e vi que pelo menos mais dois lugares não veganos estavam anunciados na seção de classificados.

Fiquei confuso. Há algum tempo, critiquei o grupo Viva! por promover o Lancrigg (assim como outros restaurantes/pousadas não veganos) e por vender livros de culinária não veganos. Embora o grupo Viva! alegue ser uma organização vegana, ele promove explicitamente o vegetarianismo e afirma que o veganismo é difícil e intimidador, e promove campanhas por reformas do bem-estar. Mas a Vegan Society?

Donald Watson cunhou a palavra “vegan” e fundou a Vegan Society em 1944 precisamente por que queria enfatizar que não comer carne não bastava. Ele queria apagar a linha arbitrária que separava a carne de tudo mais. Nas palavras do próprio Watson:

A desculpa de que não é necessário matar para obter laticínio é indefensável para aqueles que têm conhecimento dos métodos de criação de animais de fazenda e da competição que até mesmo os fazendeiros humanitários devem enfrentar se quiserem manter seu negócio.

Durante anos, muitos de nós aceitaram, enquanto lactovegetarianos, o fato de que a indústria da carne e a indústria do laticínio estavam inter-relacionadas, e que uma subsidiava a outra de diferentes modos. Aceitamos, portanto, que o argumento ético pelo desuso dessas comidas era excepcionalmente forte, e tivemos a esperança de que, mais cedo ou mais tarde, uma crise de consciência nos libertasse.

Agora essa liberdade veio até nós. Tendo seguido uma dieta isenta de todos os alimentos animais por períodos variando de algumas semanas, em alguns casos, a muitos anos, em outros, acreditamos que nossas ideias e experiências estejam suficientemente maduras para ser registradas. A inquestionável crueldade associada à produção de laticínio deixou claro que o lactovegetarianismo é um estágio transicional, e ainda muito incompleto, entre comer carne e uma dieta verdadeiramente humanitária e civilizada, e cremos, portanto, que, durante nossa vida na Terra, devemos tentar evoluir o suficiente para fazer a “jornada completa”.

Então, como a Vegan Society pôde anunciar um restaurante que servia os mesmos itens que, de acordo com Watson, não eram diferentes da carne?

Fui à página da Vegan Society no Facebook e postei um comentário para iniciar a discussão do tema.

Logo depois que iniciei a discussão, Amanda Baker, relações públicas e encarregada da mídia e da web da Vegan Society, respondeu, em parte:

A aceitação dos anúncios (inclusive encartes) para a revista The Vegan não implica endosso.

Temos dois tipos de output. Um se trata de declarações/impressos/comunicados à mídia, emitidos pela The Vegan Society. O outro tipo é exemplificado pelas nossas páginas no Facebook e pela revista The Vegan.

Na revista temos a seguinte advertência:

“As opiniões expressas na The Vegan não refletem necessariamente as do editor ou do conselho da Vegan Society. Nada que está impresso deve ser interpretado como a política da Vegan Society, a menos que esteja declarado o contrário.

Essa resposta me deixou ainda mais estupefato do que quando vi o anúncio. Na verdade, achei essa resposta ofensiva e semelhante ao tipo de absurdo que todos nós frequentemente ouvimos de nossos políticos em ambos os lados do Atlântico.

Posso entender que se diga que publicar um texto de um autor convidado não implica, necessariamente, um endosso dos pontos de vista desse autor. Tudo bem. Mas é simplesmente para lá de tolo dizer que a “aceitação dos anúncios (inclusive encartes) para a revista The Vegan não implica endosso”. É claro que implica. Se a Vegan Society acha que alguém lendo a The Vegan não pensa que o anúncio incentiva as pessoas a irem comer no restaurante Lancrigg, então a Vegan Society está se iludindo. Se a Vegan Society não acha que um anúncio como esse reforça a ideia que Watson explícita e muito corretamente rejeitava— a ideia de que não podemos fazer uma distinção moral coerente entre a carne e os outros produtos animais—então, de novo, a Vegan Society simplesmente não está sendo realista.

Além do mais, não faz sentido afirmar que a Vegan Society só está dizendo que é aceitável ir ao Lancrigg para comer itens veganos. Por essa linha de raciocínio, a Vegan Society poderia, como fazem alguns grupos de defesa animal supostamente pró veganos, vender livros de culinária com receitas envolvendo ingredientes animais contanto que também houvesse algumas receitas veganas.

Mas seja o que for que os leitores possam ou não possam achar que o anúncio está implicando, por que a Vegan Society—a sociedade formada em 1944 precisamente para rejeitar a distinção entre a carne, o laticínio e os outros produtos animais, e para promover o fim do consumo de todos os produtos animais—está publicando anúncios de um restaurante que serve laticínios?

Eu também postei sobre esse tema na página do Abolitionist Approach no Facebook. Em um de meus comentários, declarei que supunha que a Vegan Society não aceitaria um anúncio de um restaurante que servisse carne e, portanto, não fazia sentido aceitar um anúncio de um restaurante que servisse laticínio. Uma pessoa alegando ter sido funcionária da Vegan Society respondeu que a política da Vegan Society era que ela aceitaria um anúncio de um restaurante que servisse carne contanto que ele tivesse uma opção vegana. Eu não sei qual a política da Vegan Society quanto a essa questão, e perguntei. Colocarei um postscriptum neste texto, se for necessário, quando obtiver uma resposta. Deveria bastar dizer, entretanto, que mesmo que a Vegan Society pusesse um anúncio de uma churrascaria que tivesse uma opção vegana, isso significaria que eles não estavam distinguindo carne de laticínio e obviamente levantaria um problema geral, igualmente sério, quanto a uma organização vegana aceitando dinheiro para promover empreendimentos que servem ou vendem carne e laticínio.

Por enquanto, estou lidando com uma questão: o problema da The Vegan ter um anúncio de um restaurante que serve laticínio. Acho que isso conflita clara e explicitamente com a própria base e razão para a fundação da Vegan Society em 1944.

Que uma sociedade iniciada por uma das mentes visionárias do século 20 esteja indo nessa direção me entristece profundamente. Donald Watson foi claro sobre o que significava veganismo. Embora ele enfatizasse a dieta vegana, também não usava couro nem lã. Também evitava matar minhocas quando trabalhava no jardim. Também era comprometido com a não violência e foi um objetor de consciência durante a segunda guerra mundial. Era uma pessoa séria, com uma filosofia séria que não parou nos animais não humanos e se estendeu à vida em geral.

Embora Watson não discutisse explicitamente o conceito de direitos animais, nem entrasse em questões de reforma do bem-estar, nem discutisse a condição dos animais como propriedade e como isso necessariamente restringiria os padrões de bem-estar, nem distinguisse questões de uso e questões de tratamento, nem defendesse o fim de toda domesticação, eu considero Watson um abolicionista simplesmente por ele ter reconhecido que não havia distinção entre a carne e os outros produtos animais e que não podíamos justificar o uso e o consumo de nenhum produto animal. Esse é o porquê de eu dizer que o veganismo está no cerne da abolição.

Discutindo essa questão com uma amiga, comentei: “Pobre Watson. Agora eles vão colocar mulheres nuas na The Vegan.” A resposta dela: “Olhe o website. Eles já têm uma lá.” Visitei o website outra vez e notei uma mulher aparentemente nua, com uma cesta de frutas e vegetais na frente do peito.

Por que isso? Será que a Vegan Society realmente pensa que alguém vai se tornar vegano por causa de uma imagem de uma mulher nua abraçando uma cesta de produtos vegetais? Ou isso é um mero “também tô nessa” de baixo nível, para mostrar apoio ao sexismo que parece caracterizar toda e qualquer campanha da PETA?

Donald Watson merecia mais que isso, e desejo sinceramente que a Vegan Society retorne a suas raízes e não sucumba a virar apenas outro “grupo de defesa animal” que promove autores que pensam que falar sobre veganismo aliena as pessoas, resenha um livro sobre veganismo mas deixa de mencionar que é sobre veganismo, promove o sexismo, ou toma a posição de que um anúncio de um restaurante ou empreendimento que serve produtos animais não implica nenhum endosso, ou recebe dinheiro para anunciar ou promover um empreendimento desse tipo, seja o que for que isso pretenda implicar.

Eu prontamente admito que há casos difíceis em que, mesmo se a pousada Lancrigg Inn fosse exclusivamente vegana, ela poderia pertencer a indivíduos que exploram animais, ou a uma corporação que explora animais. Acho que há algumas questões complicadas, pois existem muito poucos produtos veganos onde não haja uma empresa matriz ou subsidiária não vegana por trás. É uma trágica consequência da corporatização do nosso mundo e, na minha opinião, milita contra depender demais de qualquer renda obtida com anúncios. Mas aqui o problema não é complicado. O restaurante em questão serve produtos não veganos e a Vegan Society está anunciando o restaurante. Considero isso problemático pelas razões que discuti aqui.

Eu imagino que a Vegan Society pudesse publicar uma “lista de conveniência” dos lugares que têm opções veganas para viajantes, embora eu ache que, mesmo nesse caso, a Society deveria deixar claro que essa lista é apenas para a conveniência dos leitores e que a Society não encoraja, de modo algum, as pessoas a irem a estabelecimentos que sirvam algum produto animal. Mas anunciar os restaurantes ou empreendimentos que servem produtos animais é, na minha opinião, profundamente preocupante.

Em todo caso, se a Vegan Society necessita do dinheiro de empreendimentos que vendem produtos animais para realizar a The Vegan, então eu acho que ela deveria considerar fazer a revista exclusivamente em versão eletrônica, o que cortará custos.

Espero que meus amigos na Vegan Society considerem minhas opiniões como oferecidas com o maior respeito pelos valores que, creio eu, Donald Watson representava, e espero sinceramente que a Society reflita escrupulosamente esses valores.

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O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Adendo - 21 de fevereiro de 2011:

Janet Whittington, proprietária do Lancrigg Vegetarian & Organic House Hotel and Green Valley Cafe & Restaurant, respondeu na página da Vegan Society no Facebook. Por favor, notem que a Ms. Whittington alega que seu comentário foi “removido” do meu site. Não é verdade. A seção de “comentários” do www.abolitionistapproach.com nunca foi ativada, então o comentário dela não foi removido porque não poderia ter sido postado, em primeiro lugar. O comentário dela está acessível através da palavra respondeu, lincada acima.

Em todo caso, a Ms. Whittington apresenta uma pergunta & resposta de Donald Watson:

Pergunta: Você tem alguma mensagem para os vegetarianos?

Resposta: Aceitem que o vegetarianismo é somente um passo entre comer carne e o veganismo. Pode haver veganos que fizeram a mudança em um salto apenas, mas estou certo de que, para a maioria das pessoas, o vegetarianismo é uma etapa necessária. Ainda sou membro da Vegetarian Society para me manter em contato com o movimento. Fiquei contentíssimo por saber que, na conferência vegetariana mundial em Edinburgh, a dieta foi vegana e os representantes não tiveram escolha. Essa sementinha que plantei há 60 anos está fazendo sentir sua presença.

Sim? E daí? O que isso diz sobre se a VEGAN Society deveria publicar anúncios pagos promovendo restaurantes que servem laticínios? Resposta: Absolutamente nada. Segundo o raciocínio da Ms. Whittington, The Vegan deveria ser repleta de páginas e mais páginas de anúncios de leite, sorvete, queijo, etc., e de anúncios de restaurantes não veganos, como o Lancrigg.

Watson estava apresentando uma ideia simples: a maioria das pessoas trata o vegetarianismo como um passo para o veganismo. Isso pode ser verdade, e pode haver todo tipo de razões para isso, inclusive o fato de que as organizações de defesa animal têm tradicionalmente distinguido entre a carne e o laticínio, e têm tratado o laticínio como menos objetável, moralmente, do que a carne. Mas essa distinção é precisamente o que Watson rejeitava em 1944, quando formou a Vegan Society e cunhou “vegan”. As organizações de defesa animal continuam, até hoje, a caracterizar o veganismo como difícil e intimidador. Isso também contribui para o problema.

Mas nada disso significa que a Vegan Society deveria estar promovendo o vegetarianismo. De novo: se esse fosse o caso, então The Vegan deveria ser absolutamente cheia de anúncios de laticínios para incentivar os comedores de carne a darem o “passo” do ovolactovegetarianismo.

Por favor, observem que Watson expressa contentamento pelo fato de que os representantes da conferência vegetariana mundial “não tiveram escolha” a não ser consumir produtos que não tinham origem animal. Ele não disse “isso foi uma tragédia para as pessoas que ainda veem o vegetarianismo como uma etapa” ou “eles deveriam ter atendido também as pessoas que queriam laticínio”. Não. Ele estava feliz que os representantes não puderam obter comidas com ingredientes animais–como podem fazer no Lancrigg.

Continua a Ms. Whittington:

Nosso cardápio, sendo mais do tipo vegano com vegetariano “para inglês ver”, está do lado totalmente oposto à carne e peixe com vegetariano “para inglês ver” e vegano “com dificuldade”, que se encontra em 99% dos restaurantes, e apreciaríamos um apoio, já que esta é uma rota difícil de seguir.

Questões morais fundamentais não são uma questão de porcentagem. Uma loja que vende mais pornografia infantil é, em um sentido, pior do que uma loja que vende menos. Mas deveríamos ter tolerância zero para a pornografia infantil, e seria absurdo dizer que uma loja que vende “só um pouquinho” de pornografia infantil é OK e deveria ser apoiada pelos defensores dos direitos das crianças como sendo “um passo”.

O mesmo vale para produtos animais. Se realmente acreditamos que os animais são membros iguais da comunidade moral e não são coisas, então não podemos justificar moralmente o fato de os tratarmos, do modo que for, como nossos recursos.

Essa é a posição da Vegan Society ou não?

Ms. Whittington declara:

Entendo que os puristas sejam necessários e também acho que todo movimento em direção ao ideal é uma coisa boa.

“Puristas”? Isso diz tudo, não?

Não, Ms. Whittington, “veganos”. Não “puristas”. Simplesmente “veganos”.

Conforme mencionei acima, muitas organizações de defesa animal reforçam a ideia de que o veganismo é difícil ou intimidador. O Lancrigg tem a oportunidade de mostrar às pessoas que esse não é o caso, e que ser vegano não requer nenhum sacrifício. Absolutamente nenhum. Mas, em vez disso, o Lancrigg escolheu perpetuar a noção de que uma culinária excelente requer sofrimento, morte e exploração.

Lamento que o Lancrigg tenha escolhido fazer isso. Mas, de novo, não acho que isso justifique, de modo algum, o fato de a Vegan Society anunciar restaurantes que servem laticínio. Na realidade, eu acho que os comentários da Ms. Whittington apoiam meu ponto de vista, e não o refutam.

Certamente espero que a Vegan Society se considere uma representante daquilo a que a Ms. Whittington se refere como “purista”. Senão, talvez ela deva se fundir à Vegetarian Society, já que não haverá nenhuma diferença.

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Tradução: Regina Rheda

Entrevista em The Believer

2011-02-18T19:47:00.004-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 17 de fevereiro de 2011

Caros(as) colegas:

Fiquei muito satisfeito por ter sido entrevistado pela romancista premiada Deb Olin Unferth em The Believer, uma revista de ampla circulação que lida com artes e cultura.

Espero que vocês gostem da entrevista, que está aqui. [A entrevista traduzida estará disponível em breve neste site].

Se vocês não forem veganos(as), tornem-se veganos(as). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer. Vocês nunca farão qualquer outra coisa tão fácil e tão gratificante em suas vidas.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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2. Entrevista sobre veganismo/abolição na The Vegan

Tradução: Regina Rheda

Comentário nº 23 – uma discussão sobre abolição vs. regulação com Robert Garner

2011-02-17T11:44:00.002-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 3 de fevereiro de 2011

Caros(as) colegas:

Meu livro mais recente, The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, envolve um debate entre mim e o Professor Robert Garner da University of Leicester.

Neste Comentário, o professor Garner e eu discutimos nosso livro. A posição de Garner, embora seja uma forma daquilo que eu chamo de “novo bem-estarismo” ou “neobem-estarismo”, é diferente da posição de Singer e a maioria dos demais. Para começar, Garner não é um utilitarista de ato, como é Singer. Como Singer (e Regan), Garner não reconhece que a vida animal tem valor moral igual à vida humana, mas ele acha que o interesse do animal em não sofrer deveria ser protegido por um “direito”. Ele é vago e ambíguo quanto a se esse direito é um direito a não sofrer “inaceitavelmente”, em cujo caso sua posição cai numa forma de bem-estar (semelhante ao que discuti em meu livro de 1995, Animals, Property, and the Law, como o “direito a um tratamento humanitário” neobem-estarista), ou se o direito a não sofrer é um direito absoluto, em cujo caso a posição de Robert eliminaria todo uso de animais porque, conforme mostro em nosso livro, todo uso envolve alguma forma de sofrimento, aflição, etc. Conforme também discuto em nosso livro, se Garner entende esse direito num sentido absoluto, então há problemas teóricos em entender a derivação de qualquer direito desse tipo, e a defesa que Garner faz da reforma bem-estarista é, tanto em termos práticos quanto teóricos, inconsistente com qualquer direito desse tipo.

Em nossa discussão aqui, focamos nas seguintes perguntas que eu preparei:

1. Em nosso livro, você declara que os animais têm direito a não sofrer “inaceitavelmente”. Como você determina quais os níveis de sofrimento que são “inaceitáveis”?

2. Embora você ache que a fazenda industrial de animais não pode ser justificada moralmente, se os animais pudessem ser criados de um modo agradável com um sofrimento mínimo, e pudessem ser mortos de um modo relativamente indolor para ser comidos, ou se eles pudessem ser usados em experimentação com um sofrimento mínimo e benefícios significativos para os humanos, você não poderia objetar, poderia?

Tomemos um exemplo bem claro: eu tenho uma vaca que vive no quintal. Eu trato muito bem dela. Dou um tiro nela (uma bala; morte instantânea), mato-a e a como. Fiz alguma coisa moralmente errada?

3. Eu nosso livro você declara: “Estou aceitando o ponto de vista de que, todas as coisas sendo iguais, a vida animal não humana (da maioria das espécies não humanas, pelo menos) tem menos valor moral do que a vida humana.”- p. 187. Por que você toma essa posição?

4. Um ponto central de divergência entre nós é que você acredita que os grupos regulacionistas, como a RSPCA, CIWF, PETA e HSUS, estão buscando e obtendo vitórias “que valem a pena”. Você acredita que alguma dessas “vitórias” faz muito mais do que tornar o uso de animais mais eficiente em termos econômicos? Se sim, pode identificá-las?

5. Você acredita que esses grupos estão estimulando a demanda por produtos feitos com “bem-estar superior” de um modo que afetará adversamente a demanda geral? Dado que todos esses produtos estão promovendo selos de exploração “feliz”, você pode duvidar que, qualquer que venha a ser o efeito, esses grupos acreditam que esses selos farão as pessoas se sentirem mais à vontade quanto à exploração?

Espero que vocês gostem da discussão.

Se não forem veganos(as), tornem-se veganos(as). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

[podcast em inglês]

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2. Comentário nº 18: Um passo para trás, a importância do veganismo e o uso errado da palavra “abolição”

3. Comentário nº 17: discussão com Ronnie Lee e Roger Yates

4. Comentário nº 8: uma discussão sobre os princípios abolicionistas

5. Comentário nº 11: discussão com o professor Gary Steiner

Tradução: Regina Rheda

Um pensamento simples para o Dia de Martin Luther King

2011-01-16T15:56:00.006-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 16 de janeiro de 2011

No centro da não violência está o princípio do amor. Martin Luther King, Jr.

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Tradução: Regina Rheda

Eu e Wayne Pacelle concordamos

2011-01-11T17:09:00.003-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 7 de janeiro de 2011

Caros(as) colegas:

Há muitos anos que venho argumentando que os grupos grandes de proteção animal são, em sua maioria, parceiros dos exploradores institucionais e são, com efeito, braços lobistas da indústria alimentícia. Eles não desafiam o uso de animais; na realidade, eles apoiam ativamente o uso institucionalizado de animais e alegam que as questões que importam são apenas as do bem-estar ou tratamento. Eles promovem o que, em grande parte, são mudanças insignificantes, muitas das quais de fato aumentam a eficiência da produção, e muitas das quais nunca são implementadas ou têm datas para ser implementadas num futuro distante. Eles promovem programas de selos e rotulagem de exploração “feliz” em que produtos animais “aprovados” são vendidos com a aparente bênção da comunidade defensora dos animais. Tenho argumentado que as reformas do bem-estar (se é que elas podem ser chamadas de “reformas”, em vez de mudanças que promovem a eficiência) fazem o público se sentir bem quanto a continuar explorando os animais não humanos.

Minhas opiniões têm atraído muitas críticas severas por parte dos defensores do bem-estar animal.

Portanto, é com grande felicidade que lhes reporto que Wayne Pacelle, executivo chefe da Humane Society of the United States, concorda comigo.

Aparecendo diante do Ohio Livestock Standards Board, que ganhou o apoio da HSUS após concordar em abolir as celas de gestação depois de 2025 (Adeus, “ajudar os animais aqui e agora”...), Pacelle elogiou a criação de animais para consumo:

“Eu realmente acredito que a criação de animais para consumo é uma tradição profundamente nobre”, disse ele. “Ela tem muitos aspectos ótimos, mas nós também precisamos incluir o bem-estar animal na equação”.

Pacelle chama a criação de animais para consumo de uma “tradição nobre” com “muitos aspectos ótimos”. Nós só precisamos incluir “o bem-estar animal na equação”. Aí está. O problema não é o uso, em si, de animais; o problema é o tratamento, e a reforma bem-estarista, como a eliminação das celas de gestação depois de 2025, é a solução.

Ele também disse que as reformas bem-estaristas apoiadas pelo Board:

tornarão a criação de animais em Ohio “mais honrosa, defensável e pertinente para o consumidor.

Sim, de fato tornarão. É exatamente isso que venho dizendo há mais de duas décadas, e estou contente por Wayne Pacelle concordar comigo.

Se vocês não forem veganos(as), tornem-se veganos(as). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer. Vocês nunca farão nada tão fácil e tão gratificante em suas vidas.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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4. Resposta a George Monbiot

Tradução: Regina Rheda

Alguns pensamentos para o ano novo

2011-01-03T17:18:00.004-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 1 de janeiro de 2011

Caros(as) colegas:

É obrigação de todos que abraçam o veganismo educar os outros, de modo criativo, sobre a verdade moral fundamental de não explorar os vulneráveis. Todos devemos nos tornar professores de não violência em nossos lares, círculos sociais, escolas, locais de trabalho e comunidades. Começamos a educar com o nosso próprio exemplo.

Veganismo ético é não violência em ação; é inofensividade dinâmica. Requer que reavaliemos e rejeitemos as insidiosas ideologias de dominação que fomos educados a aceitar como “normais”. Um mundo que se mova rumo ao veganismo ético será um mundo que se move rumo a mais paz e justiça em geral.

Se pararmos de tratar os animais como animais, pararemos de tratar outros humanos como animais.

Tomemos a decisão de dizer não a todas as formas de discriminação (racismo, sexismo, homofobia, classismo, especismo).

Tomemos a decisão de tornar o mundo um lugar mais pacífico em 2011, e que cada um de nós faça sua parte para que isso aconteça. Ao longo de 2011, continuarei a fazer Comentários focando nas várias formas de ativismo vegano de base criativo, positivo e não violento que estão emergindo e se desenvolvendo em muitos países e todos os tipos de comunidades. Todos nós deveríamos aprender com esses ativistas!

Se vocês não forem veganos(as), tornem-se veganos(as). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer. Vocês nunca farão nada tão fácil e tão gratificante em suas vidas.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Tradução: Regina Rheda

A necessidade da teoria

2011-01-01T20:33:00.003-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 29 de dezembro de 2010

Caros(as) colegas:

Muitos defensores dos animais parecem pensar que não necessitamos de nenhuma teoria. Só precisamos atuar “pelos animais”; podemos nos preocupar com a teoria mais tarde.

Essa visão está errada em pelo menos dois aspectos.

Primeiro, se não tivermos uma teoria, como haveremos de escolher quais as coisas que devemos promover? Se eu quero fazer algo hoje para ajudar os animais, e não tenho uma teoria sobre o status moral dos animais e que coisas devo fazer, como vou escolher o que fazer?

Se eu quero passar esta tarde conversando com um grupo de pessoas sobre a exploração animal, e não tenho uma teoria, como vou escolher sobre o que falar? Como vou escolher se argumento que eles não devem consumir nenhum produto animal ou que eles devem consumir produtos animais supostamente “felizes”?

A resposta é muito clara: não podemos fazer nenhuma escolha inteligente ou informada se não tivermos uma teoria que guie nossa escolha. Antes de falar com as pessoas; antes de decidir que ativismo adotar, tenho de ter clareza quanto a se a posição moral correta é que devemos consumir ovos de aves “livres de gaiolas”, ou se é que não devemos comer ovo; tenho de ter clareza quanto a se a posição moral correta é comer frango asfixiado com gás em vez de eletrocutado, ou se é não comer frango.

É interessante que a maioria das pessoas que alegam que não necessitamos de uma teoria para atuar “pelos animais” agora mesmo têm, na realidade, uma teoria: elas são adeptas da teoria de que a questão não é que nós usamos os animais, mas como usamos os animais; de que é aceitável usar os animais contanto que os tratemos de uma maneira “humanitária”. Então essas pessoas alegam que não deveríamos nos incomodar com as abstrações da teoria: deveríamos simplesmente sair promovendo ovos de aves “livres de gaiolas”, ou frangos asfixiados com gás, ou seja o que for.

Mas a posição delas está informada por uma teoria.

E isso me traz ao meu segundo ponto.

Às vezes, algumas ideias são uma parte tão forte da nossa cultura que nem sequer percebemos o quanto elas moldam a nossa realidade. Uma dessas ideias é que os homens, enquanto grupo, têm mais valor do que as mulheres, e que as mulheres são mais valorizadas por sua aparência, enquanto fornecedoras de serviços sexuais, do que por suas habilidades. Essa ideia está tão disseminada na nossa cultura que muitos de nós nem sequer têm consciência dela; enxergamos como “normal” a maneira como as mulheres são representadas culturalmente e não vemos essa representação como um reforço do patriarcado.

Outra dessas ideias é que os animais não se importam se nós os usamos, mas só com o modo como os tratamos. Essa ideia tem uma história que podemos traçar de volta no tempo, e é a fundação mesma da postura do bem-estar animal que domina nosso pensamento sobre a relação humanos/não humanos exatamente como o patriarcado domina nossa posição quanto ao valor das mulheres.

No século 19, reformadores sociais progressistas como Jeremy Bentham argumentaram que devíamos incluir os animais na comunidade moral porque, muito embora eles fossem diferentes dos humanos sob vários aspectos, eles podiam, como os humanos, sofrer, e isso era suficiente para estabelecer nossas obrigações morais para com os animais. Segundo Bentham, embora um cavalo ou cão adulto seja mais racional e mais capaz de se comunicar do que um bebê humano, “a questão não é Eles podem raciocinar? nem Eles podem falar?, mas Eles podem sofrer?”. Mas isso não significava que não podíamos usar e matar animais para propósitos dos humanos contanto que os tratássemos bem. Segundo Bentham, os animais vivem no presente e não têm consciência daquilo que perdem quando tiramos suas vidas. Se os matarmos e comermos, “será melhor para nós, sem nunca ser pior para eles. Ao contrário de nós, eles não fazem aquelas longas antecipações dos tormentos futuros”. Se, como Bentham aparentemente sustentava, os animais não tivessem, em termos factuais, interesse em continuar a viver, e a morte não fosse um dano para eles, então o fato de matarmos animais, em si, não suscitaria um problema moral desde que os tratássemos e os matássemos de um modo “humanitário”.

E é exatamente assim que a maioria de nós pensa sobre a questão do uso de animais. A visão de Bentham é explicitamente promovida por Peter Singer, e mesmo o teorista de direitos Tom Regan sustenta que a morte é um dano maior para os humanos do que para os não humanos porque estes têm menos oportunidades de satisfação do que aqueles.

Eu diria que essa visão – que o nosso uso de animais, se “humanitário”, é moralmente aceitável – é, de uma forma ou outra, aceita por praticamente todo mundo. Isto é, mesmo quem nunca ouviu falar de Jeremy Bentham ou Peter Singer acredita nessa visão teórica que está tão presente que ninguém sequer reconhece o quanto ela molda nossa visão da relação humanos/animais.

E como o sexismo, também tão presente na nossa cultura, ela está errada.

A visão teórica de que os animais não têm interesse em suas próprias vidas e não se importam se os usamos e matamos desde que façamos isso de um modo “humanitário” é baseada na noção de que ter interesse em continuar a viver requer um sentido de consciência de si que associamos com os humanos normais.

E conforme discuto em meu livro mais recente, The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, em outro livro meu, Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog?, e também neste website, essa posição é especista pois privilegia arbitrariamente a consciência de si parecida com a dos humanos.

Essa posição teórica quanto ao valor menor da vida animal é o grande problema teórico que está sempre presente. Quer gostemos de teoria, quer não, temos de dar conta dessa ideia antes de empreender defesa animal. Se concordarmos com Bentham e Singer e com a teoria dominante do bem-estar animal, então promovemos reformas bem-estaristas; promovemos ovos de aves “livres de gaiolas”; promovemos o consumo de frangos asfixiados com gás em vez de eletrocutados; apoiamos selos de carnes/laticínios “felizes”; promovemos o “flexitarianismo” e enxergamos o veganismo simplesmente como um modo de reduzir sofrimento. Se não apoiarmos aquela visão teórica e, em vez disso, considerarmos todos os seres sencientes como tendo igual valor moral para o propósito de não ser usados como recursos, então promovemos o veganismo como base moral inegociável.

E não podemos alegar que aceitamos a igualdade mas apoiamos reformas já que o pessoal vai continuar consumindo animais de todo jeito. Se realmente acreditamos em igualdade, promover a reforma do bem-estar é semelhante a promover a escravidão “humanitária” ou a pedofilia “humanitária”. Fora isso, a reforma bem-estarista não funciona em termos práticos. Os animais são mercadorias; eles são propriedade. Custa dinheiro proteger os interesses deles, e mesmo os esquemas de tratamento mais “humanitários” jamais superarão o nível que seria caracterizado como tortura se os envolvidos fossem humanos.

Pode tentar o quanto quiser, você não vai conseguir evitar a teoria. A única coisa que você pode fazer é escolher uma teoria de igualdade ou escolher aceitar a teoria dominante do bem-estar, que supõe que a vida animal tem menos valor moral.

Mas você precisa escolher, e seu ativismo será necessariamente informado pela sua escolha.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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2. Vivissecção, parte 1: a “necessidade” da vivissecção

Tradução: Regina Rheda

Um pensamento simples para o Natal de 2010

2010-12-25T11:10:00.003-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 25 de dezembro de 2010

Nunca teremos paz na Terra enquanto tivermos sofrimento e morte sobre nossas mesas ou nossos corpos.

A paz começa com o que você come, veste, usa.

Ser vegano(a) não é suficiente para levar uma vida não violenta – mas é certamente necessário.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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1. Uma resolução simples de ano novo

2. Resolução nº 1 para 2010: promover o veganismo como a base moral

3. Resolução nº 2 para 2010: cessar os ataques ao veganismo

4. Não, o veganismo ético não é extremista

Tradução: Regina Rheda

Não, o veganismo ético não é extremista

2010-12-24T20:58:00.003-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 22 de dezembro de 2010

Caros(as) colegas:

Não há nada de extremista no veganismo ético.

O que é extremista é comer carne em decomposição e secreções de animais.

Extremista é que consideramos alguns animais membros da nossa família, enquanto enfiamos garfos nos cadáveres de outros animais.

Extremista é pensar que é moralmente aceitável infligir sofrimento e morte a outras criaturas sencientes simplesmente porque apreciamos o sabor dos produtos animais ou porque gostamos da aparência das roupas feitas a partir de animais.

Extremista é que dizemos reconhecer que o sofrimento e a morte “desnecessários” não podem ser justificados moralmente e daí participamos diariamente da exploração completamente desnecessária dos animais.

Extremista é fingir abraçar a paz enquanto fazemos da violência, do sofrimento e da tortura uma parte diária das nossas vidas.

Extremista é que censuramos gente como Sarah Palin, Michael Vick e Mary Bale como sendo os vilões, enquanto continuamos comendo, usando ou consumindo produtos animais.

Extremista é que dizemos nos importar com os animais e acreditar que eles são membros da comunidade moral, mas patrocinamos, apoiamos, incentivamos e promovemos os esquemas de selo e rotulagem de carnes e laticínios “felizes”. (Vejam 1, 2, 3, 4).

Extremista é não comer carnes mas continuar consumindo laticínios, quando não há absolutamente nenhuma distinção racional entre a carne e o laticínio (ou outros produtos animais). Há tanto sofrimento e morte nos laticínios, ovos, etc. quanto na carne.

Extremista é que temos uma dieta que está causando doenças e resultando em desastre ecológico.

Extremista é que encorajamos nossas crianças a amarem os animais, ao mesmo tempo em que lhes ensinamos que aqueles que elas amam também podem ser aqueles que elas prejudicam. Ensinamos a nossas crianças que amar é consistente com tratar como mercadoria. Isso é verdadeiramente extremista — e muito triste.

Extremista é a fantasia de que encontraremos nosso compasso moral com respeito aos animais enquanto eles estiverem em nossos pratos e nossas mesas, ou sobre nossos corpos e em nossos pés.

Não, o veganismo ético não é extremista. Mas há muitas outras coisas, para as quais nem prestamos atenção, que são extremistas.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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1. Uma breve nota sobre o veganismo abolicionista como campanha de um só tema

2. Alguns comentários sobre o vegetarianismo como uma "porta de entrada" para o veganismo

3. E você se pergunta por que sofremos de esquizofrenia moral?

Tradução: Regina Rheda

A abordagem abolicionista dos direitos animais na China!

2010-12-20T16:54:00.002-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 17 de dezembro de 2010

Caros(as) colegas:

Vários de vocês escreveram para perguntar sobre a introdução da teoria abolicionista em países como a República Popular da China. Bem, eis uma foto do meu livro Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog?, traduzido e publicado na China pela Editora da Universidade Chinesa de Direito e Ciências Políticas, em Beijing. A universidade tem uma das faculdades de Direito mais conceituadas daquele país:

O panfleto com a abordagem abolicionista também está disponível em chinês.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

Gary L. Francione

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2. Vídeos curtos sobre direitos animais, direitos vs. bem-estar, animais como propriedade

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4. Abordagem abolicionista em francês: novo site espelho

5. O fórum de discussão Abordagem Abolicionista já está aberto!

Tradução: Regina Rheda

Odeio dizer isto, mas Sarah Palin está certa: uma resposta a Aaron Sorkin

2010-12-13T22:01:00.003-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 9 de dezembro de 2010

9 de dezembro de 2010

Aaron Sorkin

The Huffington Post

Caro Sr. Sorkin:

Em um recente post de blog no The Huffington Post, você critica Sarah Palin, que você cita como declarando o seguinte, em resposta a críticas ao fato de ela caçar e matar uma rena em seu reality show na TV:

“A menos que você nunca tenha usado calçados de couro, nunca tenha sentado numa poltrona de couro ou nunca tenha comido carne, poupe sua condenação.”

Você reconhece que come produtos animais e tem calçados e mobília de couro, mas alega ser capaz de se distinguir da Sra. Palin. Você lhe diz:

Você não estava matando aquele animal para comida ou abrigo ou mesmo moda, você o estava matando para se divertir. Você aprecia matar animais. Eu posso fazer a distinção entre nós dois, mas, por mais que tenha tentado, não consigo fazer uma distinção entre o que você é paga para fazer e o que Michael Vick foi preso por fazer. Sou capaz de fazer a distinção sem nenhuma pontada de hipocrisia, muito embora fique feliz toda vez que alguém dessa sua turma de falsos machos com merda na cabeça atira acidentalmente na cara de outro da turma.

Perdão, Mr. Sorkin. Não consigo pensar em nem mesmo uma única coisa que Sarah Palin alguma vez tenha dito, com a qual eu concorde. Nunca concordei com ela. Realmente. Nunca. Mas, quanto a isto aqui, ela está totalmente certa e você totalmente errado.

Você faz objeção ao fato de ela matar a rena porque matar era desnecessário; ela matou porque apreciava matar.

E por que você come carne e outros produtos animais?

Essa é uma pergunta retórica. Há apenas uma resposta: porque você aprecia comê-los.

Não há nenhuma necessidade envolvida. Você não necessita comer produtos animais para ter uma vida otimamente saudável. De fato, todo dia as pessoas ligadas à assistência médica “mainstream” nos dizem que os produtos animais são nocivos à nossa saúde de um modo ou outro. Mas você nem precisa concordar com elas para concordar com o claro e indisputável fato de que nós não necessitamos comer produtos animais para ter uma vida saudável. É uma questão de preferência de paladar, e nada mais.

E a criação de animais para consumo é um desastre ambiental.

A melhor — na verdade, a única — justificativa que temos para infligir sofrimento e morte a 56 bilhões de animais anualmente (sem contar os peixes) é que eles têm um sabor gostoso. E não importa se você come produtos animais convencionais ou a carne e outros produtos animais “felizes” promovidos pelos diversos grupos e defensores do bem-estar animal que estão tentando fazer o público se sentir melhor quanto a consumir animais: todos os animais que usamos para comida, inclusive aqueles que são criados e mortos do modo mais “humanitário” possível, são tratados e abatidos de cada maneira que, se houvesse humanos envolvidos, seria, sem dúvida, caracterizada como constituindo tortura.

O fato de que você paga uma outra pessoa para fazer o trabalho sujo é moralmente irrelevante. Eu leciono Direito Penal. Se você pagar alguém para matar outro humano, tente dizer ao juiz que o matador de fato apreciou o ato de matar mas que você apenas pagou por aquilo. O juiz vai lhe dizer que vocês dois são culpados pelo assassinato. Vocês dois são igualmente culpáveis.

Não vou me preocupar em comentar sobre calçados e mobília. De novo, essas escolhas não refletem nada que tenha mais peso moral do que a moda, e a moda não tem nenhum peso moral.

Quanto a Michael Vick, conforme já argumentei, Vick aparentemente gostava de ficar na frente de uma arena vendo os cachorros lutarem; os restantes entre nós gostam de ficar na frente da churrasqueira assando a carne de animais que, mesmo na melhor das circunstâncias, tiveram uma vida e uma morte piores do que os cachorros de Vick. Criticar Vick por seus atos moralmente injustificáveis, enquanto temos uma conduta que não é diferente moralmente, não passa de hipocrisia.

Perdão, Mr. Sorkin, mas, como um adepto de políticas progressistas que acha Sarah Palin objetável em tantos níveis que até perco a conta, digo que desta vez ela está certa. Você não está em posição moral de criticar o que ela fez.

Eu pediria que você considerasse tornar-se vegano. É fácil; é melhor para sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

Sinceramente,

Gary L. Francione

Professor, Rutgers University School of Law – Newark

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Tradução: Regina Rheda

Comentário nº 22: a Rede de Defesa da Paz e a Campanha Promessa Vegana

2010-12-03T22:29:00.003-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog/podcast em 30 de novembro de 2010

Caros(as) colegas:

A Peace Advocacy Network [Rede de Defesa da Paz] foi fundada em 2010 como um grupo de base completamente administrado por voluntários, que trabalha pela ausência de violência na vida dos animais — tanto os humanos quanto os não humanos.

Um dos projetos da Peace Advocacy Network (PAN) é a Vegan Pledge [Promessa Vegana]. Do website da PAN:

A Vegan Pledge começou no Reino Unido. Membros do conselho da Peace Advocacy Network trouxeram a Pledge à Filadélfia no ano passado [2009], e com grande sucesso. Trinta pessoas não veganas prometeram ser veganas durante 30 dias com o programa de apoio da Pledge. Esse apoio incluiu encontros semanais consistindo de aulas de culinária, palestrantes ligados ao ambiente e à saúde, um mentor pessoal (veganos experientes) e eventos sociais de apoio, além de um incrível pacote de cuidados para que ser vegano durante 30 dias fique muito mais fácil. Este ano, a Pledge está se expandindo para outras cidades, e nós precisamos de você.

A presidente da PAN, Leila Fusfeld, diz: “Embora a Vegan Pledge, em si, só dure um mês, o programa está planejado para dar aos participantes as ferramentas e o conhecimento para ajudá-los a permanecer veganos por toda a vida”.

A PAN é um exemplo de grupo que faz a conexão entre as questões dos direitos humanos e dos direitos animais e a importância da não violência. O projeto Vegan Pledge da PAN é um estimulante exemplo de promoção criativa e não violenta do veganismo. Neste Comentário, Leila Fusfeld junta-se a mim para explicar mais sobre a campanha Vegan Pledge e como você pode levar essa estimulante campanha à sua comunidade.

Para mais informação sobre a Vegan Pledge, clique aqui. Se você já for vegano(a) e estiver interessado(a) em ser mentor(a), palestrante ou demonstrador(a) de preparação de comida, clique aqui. Se quiser apoiar esse esforço patrocinando uma promessa, entre em contato com a Peace Advocacy Network.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

[podcast em inglês]

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5. Segundas-feiras veganas?

Tradução: Regina Rheda

O veganismo segundo um poeta árabe medieval

2010-12-02T18:16:00.008-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 28 de novembro de 2010

Caros(as) colegas:

Um leitor me enviou o seguinte texto, escrito pelo poeta árabe medieval Abu ‘L’Ala Ahmad ibn ‘Abdallah al-Ma’arri, conhecido como Al-Ma’arri. Ele nasceu em 973 e morreu em 1057. Era cego. A tradução inglesa foi obtida aqui.

Já não roubo da natureza*

Você está corrompido em entendimento e religião.

Venha a mim, que poderá ouvir algo de sólida verdade.

Não coma injustamente os peixes que a água entregou,

E não deseje como comida a carne de animais abatidos,

Ou o branco leite de mães que pretendiam dar o gole puro

a seus bebês, não a senhoras nobres.

E não aflija as aves ingênuas pegando seus ovos;

pois a injustiça é o pior dos crimes.

E poupe o mel que as abelhas obtêm industriosamente

das flores de plantas cheirosas;

Pois elas não o guardaram para que pudesse pertencer a outros,

Nem o colheram para servir como recompensa ou presente.

Eu lavei as mãos daquilo tudo; e quem dera

Ter percebido meu rumo antes de ficar grisalho!

Al-Ma’arri

Agradeço à pessoa que me enviou o texto e o compartilho com vocês porque o considero muito inspirador.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

Nenhum post relacionado.

* Tradução literal da tradução inglesa. (Nota da tradutora).

Tradução: Regina Rheda

Peter Singer e eu concordamos quanto a uma coisa: a não violência

2010-11-28T13:12:00.003-05:00

Postado por Gary L. Francione em seu blog em 27 de novembro de 2010

Caros(as) colegas:

Recentemente, Peter Singer postou o seguinte Tweet em resposta ao recebimento, por um vivisseccionista da UCLA, de lâminas de barbear alegadamente infectadas com sangue contaminado:

Pô…como isso vai ajudar os animais? Tudo que isso faz é dar a pior imagem possível ao movimento pelos animais. http://tinyurl.com/27xmlkr

Eu concordo com Singer que violência como essa dá uma imagem negativa do movimento pelos animais, e acho que o problema é mais complicado do que a imagem pública somente. Pondo um pouco de lado qualquer problema moral geral com a violência, a palhaçada da UCLA simplesmente não faz sentido. Sem dúvida, o vivisseccionista da UCLA está explorando injustificavelmente os animais. Mas qualquer pessoa que usa animais também está, inclusive aquela que consome produtos de origem animal. Não há realmente nenhum modo, com base em princípio, de fazer uma distinção entre quem se ocupa da vivissecção e quem consome qualquer tipo de carne, laticínio ou outros produtos animais, incluindo os produtos “felizes”. As pessoas que promovem a violência estão dispostas a considerar seus avós, que assaram um peru para o Dia de Ação de Graças, como um alvo apropriado de violência? Elas estão dispostas a tratar seus familiares ou amigos, que tomam sorvete ou leite ou consomem qualquer produto animal, como a “escória abusadora de animais” que é o alvo legítimo da violência? Não, é claro que não.

O único meio de resolver o problema da exploração animal será desviando o paradigma da propriedade e direcionando-o à personalidade, e isso não acontecerá — nós nunca acharemos nosso compasso moral aqui — enquanto consumirmos produtos animais. Isso certamente nunca acontecerá como resultado de violência. Se o pensamento social e a demanda pública por uso de animais permanecerem os mesmos, nada mudará, nunca. Se você fecha dez matadouros hoje e a demanda permanece a mesma, mais dez matadouros serão abertos amanhã, ou dez já existentes expandirão sua capacidade de produção. Para mais sobre este tópico, veja 1, 2, 3, 4, 5 e ouça meu Comentário sobre o assunto. Também discuto este tópico em meu novo livro, The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, publicado em novembro de 2010 pela Columbia University Press.

Então, embora Singer e eu discordemos quanto a quase todas as outras questões dentro da ética animal, estou contente por concordarmos quanto à importante questão da violência na defesa animal. Espero sinceramente que Singer não seja objeto de ameaças e ataques difamatórios como aqueles que foram dirigidos a mim por eu ter condenado franca e abertamente a violência.

O movimento pelos direitos animais faz sentido somente como um movimento de paz e de não violência. Disse Gandhi:

Precisamos nos tornar a mudança que queremos ver no mundo.

Se quisermos ver um mundo onde não haja violência contra os mais vulneráveis, devemos, nós próprios, nos tornar não violentos e apresentar nossos pontos de vista de um modo não violento. A não violência começa com nosso próprio veganismo e nosso uso de modos criativos e não violentos de educar os outros sobre o veganismo.

Se você não for vegano(a), torne-se vegano(a). É fácil; é melhor para a sua saúde e o planeta. Mas o mais importante é que é a coisa moralmente certa a fazer. Veganismo é não violência em ação.

Se você for vegano(a), então passe tanto tempo quanto puder engajado(a) em educação vegana criativa e não violenta.

O mundo é vegano! Se você quiser.

Gary L. Francione

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Tradução: Regina Rheda